<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T43n1834"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1834 唯识二十论述记</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1834 唯识二十论述记</title> <author>唐 窥基撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>2卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">43</idno>.<idno type="no">1834</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">唯识二十论述记</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【原】</witness> <witness xml:id="wit3">【乙】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00211"> <charName>CBETA CHARACTER CB00211</charName> <mapping cb:dec="983251" type="PUA">U+F00D3</mapping> <mapping type="unicode">U+2463D</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[牛*句]</value></charProp></char> <char xml:id="CB01040"> <charName>CBETA CHARACTER CB01040</charName> <mapping cb:dec="984080" type="PUA">U+F0410</mapping> <mapping type="unicode">U+2DABF</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[此/束]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-08-22T11:02:42"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <lb n="0978c04" ed="T"/> <lb n="0978c05" ed="T"/> <lb n="0978c06" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1834 [cf. No. 1590]</cb:docNumber><cb:div type="jing"> <lb n="0978c07" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0978005" n="0978005"/>唯识二十论述记卷上</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0978c08" ed="T"/> <lb n="0978c09" ed="T"/><byline cb:type="author">翻经沙门基撰</byline> <lb n="0978c10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0978c1001">唯识二十论者。筏苏畔徒菩萨之所作也。题 <lb n="0978c11" ed="T"/>叙本宗有二十颂。为简三十。因以名焉。昔觉 <lb n="0978c12" ed="T"/>爱法师。魏朝创译。家依三藏。陈代再翻。今我 <lb n="0978c13" ed="T"/>和尙三藏法师<name role="" type="person">玄奘</name>。挍诸梵本。睹先再译。知 <lb n="0978c14" ed="T"/>其莫闲奥理。義多缺谬。不悟声明。词甚繁鄙。 <lb n="0978c15" ed="T"/>非只一条。难具陈述。所以自古通学<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978006" n="0978006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978006" n="0978006"/><anchor xml:id="beg0978006" n="0978006"/>开<anchor xml:id="end0978006"/>而靡 <lb n="0978c16" ed="T"/>究。复以大唐龙朔元年。岁次辛酉。六月一日。 <lb n="0978c17" ed="T"/>于玉花庆福殿。肇翻此论。基受旨执笔。其月 <lb n="0978c18" ed="T"/>八日。详译毕功。删整增讹。缀補纰阙。既睹新 <lb n="0978c19" ed="T"/>本。方类<name role="" type="person">世亲</name>。圣旨创兴于至那。神容重生于 <lb n="0978c20" ed="T"/>像季。哲鉴君子。当自详之。然此论本。理豐文 <lb n="0978c21" ed="T"/>约。西域註释。数十馀家。根本即有<name role="" type="person">世亲</name>弟子。 <lb n="0978c22" ed="T"/>瞿波论师。末後乃有护法菩萨。护法所造。释 <lb n="0978c23" ed="T"/>名唯识导论。印度重为词義之宝。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978007" n="0978007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978007" n="0978007"/><anchor xml:id="beg0978007" n="0978007"/>爰<anchor xml:id="end0978007"/>至异道 <lb n="0978c24" ed="T"/>嚐味研谈。我师不以庸愚命旌厥趣。随翻受 <lb n="0978c25" ed="T"/>旨。编为述记。每至盘根错<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978008" n="0978008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978008" n="0978008"/><anchor xml:id="beg0978008" n="0978008"/>节<anchor xml:id="end0978008"/>之義。叙宗迴复 <lb n="0978c26" ed="T"/>之文。旨義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978009" n="0978009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978009" n="0978009"/><anchor xml:id="beg0978009" n="0978009"/>拾<anchor xml:id="end0978009"/>释。以备提训。更俟他辰。方冀 <lb n="0978c27" ed="T"/>翻释。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978010" n="0978010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978010" n="0978010"/><anchor xml:id="beg0978010" n="0978010"/>工<anchor xml:id="end0978010"/>亏化毕未果便终。遂使玄源见拥而 <lb n="0978c28" ed="T"/>无披。幽灵守昏而永翳。可谓。连城易托。法宝 <lb n="0978c29" ed="T"/>难<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978011" n="0978011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978011" n="0978011"/><anchor xml:id="beg0978011" n="0978011"/>规<anchor xml:id="end0978011"/>。浅義疏文从兹绝矣 梵云毘若底<note place="inline">此 <pb n="0979a" xml:id="T43.1834.0979a" ed="T"/> <lb n="0979a01" ed="T"/>云识</note>摩呾喇多<note place="inline">此云唯</note>凭始迦<note place="inline">此云二十</note>奢萨<anchor xml:id="nkr_note_add_0979a0101" n="0979a0101"/><anchor xml:id="beg0979a0101" n="0979a0101"/>呾<anchor xml:id="end0979a0101"/>罗<note place="inline">此云论</note> <lb n="0979a02" ed="T"/>顺此方言。名唯识二十论。唯者独但拣别之 <lb n="0979a03" ed="T"/>義。识者了别诠辨之義。唯有内心。无心外 <lb n="0979a04" ed="T"/>境。立唯识名。至下当释。识即是唯。故言唯 <lb n="0979a05" ed="T"/>识。是持业释。复言二十。是颂数名。合名唯 <lb n="0979a06" ed="T"/>识二十论者。带数释也。论如常释。释義及 <lb n="0979a07" ed="T"/>难。至文当叙。旧论但名唯识论者。译家略 <lb n="0979a08" ed="T"/>也。</p> <lb n="0979a09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0979a0901">论。安立大乘三界唯识。</p><p xml:id="pT43p0979a0910" cb:place="inline">述曰。将释本文以 <lb n="0979a10" ed="T"/>三门辨。一显教时機教摄分齐。二明论宗体 <lb n="0979a11" ed="T"/>造论所由。三依论所明判文别释。初显教时 <lb n="0979a12" ed="T"/>機教摄分齐者。于中有三。一辨时。二辨機。三 <lb n="0979a13" ed="T"/>辨摄。先辨时者。<persName>如来</persName>说教总有三时。初于鹿 <lb n="0979a14" ed="T"/>苑。说阿笈摩。有四谛教。破我有执。次于鹫岭。 <lb n="0979a15" ed="T"/>说大般若。空二取教。破法有执。虽空有教。能 <lb n="0979a16" ed="T"/>離断常。然未尽理会于中道。後于七处八会。 <lb n="0979a17" ed="T"/>方说三界唯心。双離有空。契中道教。即是花 <lb n="0979a18" ed="T"/>严解深密等。空心外二取。破初有执。有内识 <lb n="0979a19" ed="T"/>一心。遣後空见。故今此论。正处中道。是第三 <lb n="0979a20" ed="T"/>时。勝義教也。如解深密。瑜伽等说。先时所说 <lb n="0979a21" ed="T"/>一时五时。皆无经教。不可依也。如别章中已 <lb n="0979a22" ed="T"/>廣叙说。次辨機者。有情根性总有五种。谓三 <lb n="0979a23" ed="T"/>定性。一不定性。一总无性。于此五中。唯大乘 <lb n="0979a24" ed="T"/>定及不定性之所听受。非馀声闻独觉等性 <lb n="0979a25" ed="T"/>之所依信。成唯识云。无性有情。不能穷底。趣 <lb n="0979a26" ed="T"/>寂种姓。不能通达。所辨教理。无上乘故。说唯 <lb n="0979a27" ed="T"/>有一心。无心外境故。舍利弗等。如聋盲故。如 <lb n="0979a28" ed="T"/>成唯识義疏中说。後教摄者。于三藏中。对法 <lb n="0979a29" ed="T"/>藏摄。于二藏内。菩萨藏收。十二分教。论议经 <pb n="0979b" xml:id="T43.1834.0979b" ed="T"/> <lb n="0979b01" ed="T"/>摄。于五乘中。大乘所摄。此等教理。如别章 <lb n="0979b02" ed="T"/>说。</p> <lb n="0979b03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0979b0301">第二明论宗体造论所由者。于中亦三。一辨 <lb n="0979b04" ed="T"/>论宗。二辩论体。三辨造论所由。初辨宗者。所 <lb n="0979b05" ed="T"/>明唯识唯识为宗。離自所明更无宗故。次辨 <lb n="0979b06" ed="T"/>体者。体有四种。如馀处说。摄相归性。真如为 <lb n="0979b07" ed="T"/>体。摄境归识。以心为体。摄假归实。以声为 <lb n="0979b08" ed="T"/>体。性相别论。即有二种。一增上缘。许<persName>佛</persName>说 <lb n="0979b09" ed="T"/>法。以<persName>佛</persName>无漏声名句等。为其教体。<persName>佛</persName>不说法。 <lb n="0979b10" ed="T"/>大定智悲。为其教体。二亲因缘。随<persName>佛</persName>说不说。 <lb n="0979b11" ed="T"/>皆于能听者。耳意识上所变声等。为其教体。 <lb n="0979b12" ed="T"/>今论之本。谓即<persName>佛</persName>经。故出体者。应如经说。然 <lb n="0979b13" ed="T"/>造论主。唯有说法。为增上缘。令闻者变。总合 <lb n="0979b14" ed="T"/>疏亲所缘缘为论。皆以声名句文为体。十地 <lb n="0979b15" ed="T"/>论说。说听俱以二事究竟。一者声。二善字。此 <lb n="0979b16" ed="T"/>下文云。辗转增上力。二识成决定。成唯识说。 <lb n="0979b17" ed="T"/>法词二无碍解。境有差别等。廣引教理。明此 <lb n="0979b18" ed="T"/>体性。如馀处说。後辨造论所由者。然此无文。 <lb n="0979b19" ed="T"/>准馀论说。令法久住。利益有情。故造论也。或 <lb n="0979b20" ed="T"/>为令知第三时教。契会中道。造斯论焉。或执 <lb n="0979b21" ed="T"/>外境如心是有。如萨婆多师等。或执内心如 <lb n="0979b22" ed="T"/>境是无。如空见外道等。或执诸识用别体同。 <lb n="0979b23" ed="T"/>如一类菩萨等。或执離心无别心所。如经部 <lb n="0979b24" ed="T"/>等。或执狱卒等。是实有情。如大众部等。或 <lb n="0979b25" ed="T"/>说狱卒等。非实有情。业生大种。大种相异。如 <lb n="0979b26" ed="T"/>萨婆多等。或说狱卒等。虽非有情。然熏习所 <lb n="0979b27" ed="T"/>起。非是识变。如经部等。或执外境体是一物。 <lb n="0979b28" ed="T"/>如吠世师等。或执境多念。心唯一刹那。如正 <lb n="0979b29" ed="T"/>量部等。或执极微。有相资相。为五识境。如众 <pb n="0979c" xml:id="T43.1834.0979c" ed="T"/> <lb n="0979c01" ed="T"/>贤师等。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0979001" n="0979001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0979001" n="0979001"/><anchor xml:id="beg0979001" n="0979001"/>等<anchor xml:id="end0979001"/>论师。皆由邪知无知二种。于 <lb n="0979c02" ed="T"/>義不了。遂于二果覆障不证。今为遮此种种 <lb n="0979c03" ed="T"/>异执。令于唯识深妙理中。得如实解。故作斯 <lb n="0979c04" ed="T"/>论。随下破中。一一别显。故不预释。问此与三 <lb n="0979c05" ed="T"/>十意有何差别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0979002" n="0979002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0979002" n="0979002"/><anchor xml:id="beg0979002" n="0979002"/>乃<anchor xml:id="end0979002"/>更造论以明唯识。答彼三 <lb n="0979c06" ed="T"/>十论廣显自宗。此中二十廣破外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0979003" n="0979003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0979003" n="0979003"/><anchor xml:id="beg0979003" n="0979003"/>难<anchor xml:id="end0979003"/>。虽俱 <lb n="0979c07" ed="T"/>明唯识。二论有别也。又彼三十廣显正義。 <lb n="0979c08" ed="T"/>此中二十。廣释外难。又彼三十。天亲後造。有 <lb n="0979c09" ed="T"/>颂无释。此中二十。天亲先作。有颂有释。又明 <lb n="0979c10" ed="T"/>唯识二论虽同。开设千门令随一入。故须别 <lb n="0979c11" ed="T"/>造二部论也。又妙理幽玄叮咛始显。宗趣虽 <lb n="0979c12" ed="T"/>一。二论重明。是谓二论缘起各别。</p> <lb n="0979c13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0979c1301">第三依论所明判文别释者。菩提鹘露支。此 <lb n="0979c14" ed="T"/>云觉爱。先云觉熹。即魏时<name role="" type="person">菩提流支</name>法师。或 <lb n="0979c15" ed="T"/>云魏时有居士。名<name role="" type="person">般若流支</name>。此云慧爱。所译。 <lb n="0979c16" ed="T"/>梁末陈初。有<g ref="#CB00211">拘</g>那罗他。此云家依。亲依亦得。 <lb n="0979c17" ed="T"/>即真谛三藏也。幷各翻此唯识二十。觉爱法 <lb n="0979c18" ed="T"/>师。文多颂少。家依三藏。文少颂多。今此所 <lb n="0979c19" ed="T"/>翻。文颂析中。且如觉爱法师。有二十三颂。一 <lb n="0979c20" ed="T"/>十八纸。家依法师。乃有二十四颂。总有九纸。 <lb n="0979c21" ed="T"/>今者新译。有二十一颂。乃总八纸。觉爱所翻 <lb n="0979c22" ed="T"/>第二十一引经之颂。馀二本无。家依所翻。初 <lb n="0979c23" ed="T"/>首二颂归敬之偈。馀二本无。故知皆是译家。 <lb n="0979c24" ed="T"/>增取释文。翻之于论本也。其次最初立宗之 <lb n="0979c25" ed="T"/>偈。旧二论有。唯新论无。挍三梵本。及勘题 <lb n="0979c26" ed="T"/>目。都不合有。名唯识二十。何得有焉。觉爱增 <lb n="0979c27" ed="T"/>初一颂。及第二十一偈。家依乃增初之三颂。 <lb n="0979c28" ed="T"/>故知所馀二十一颂。三论皆有。是根本文。以 <lb n="0979c29" ed="T"/>二十颂显畅唯识。是故名为唯识二十。末後 <pb n="0980a" xml:id="T43.1834.0980a" ed="T"/> <lb n="0980a01" ed="T"/>一颂。结歎归能。非明宗義。由此于中文总有 <lb n="0980a02" ed="T"/>二。初正辨本宗破计释难。後结已所造。歎深 <lb n="0980a03" ed="T"/>推<persName>佛</persName>。</p> <lb n="0980a04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0980a0401">就初分中。大文有二。初立论宗大乘三界唯 <lb n="0980a05" ed="T"/>识无境。後即于此義有设难言下。释外所征。 <lb n="0980a06" ed="T"/>廣破异执 就立宗中。文有其四。初立论宗 <lb n="0980a07" ed="T"/>诸法唯识。二显由经说。以经为证。今明唯识。 <lb n="0980a08" ed="T"/>但成大乘唯识之義。或显论所明。为成经義。 <lb n="0980a09" ed="T"/>成立大乘。是<persName>佛</persName>所说唯识不虚。三释外伏难。 <lb n="0980a10" ed="T"/>拣择唯言。四明唯识義。擧喩以显。或分为三。 <lb n="0980a11" ed="T"/>初立论宗。第二立因。以经成论。第三擧喩。前 <lb n="0980a12" ed="T"/>第三门。摄入立宗。为简无失。今此所言。安立 <lb n="0980a13" ed="T"/>大乘三界唯识。即立宗也。凡有三意。一者安 <lb n="0980a14" ed="T"/>立大乘之中唯识之教。诸宗不信<persName>佛</persName>所说故。 <lb n="0980a15" ed="T"/>廣引教理如成唯识非此所明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0980001" n="0980001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0980001" n="0980001"/><anchor xml:id="beg0980001" n="0980001"/>比<anchor xml:id="end0980001"/>量云。我说 <lb n="0980a16" ed="T"/>大乘是<persName>佛</persName>所说。许具三法印契经摄故。如增 <lb n="0980a17" ed="T"/>一等。今此所言三界唯识。即显能诠唯识之 <lb n="0980a18" ed="T"/>教。二者安立大乘中所说三界唯识理。诸宗 <lb n="0980a19" ed="T"/>说有心外境故。不信三界唯心之理。故今成 <lb n="0980a20" ed="T"/>也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0980002" n="0980002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0980002" n="0980002"/><anchor xml:id="beg0980002" n="0980002"/>今<anchor xml:id="end0980002"/>言大乘三界唯识。即显所诠唯识之理。 <lb n="0980a21" ed="T"/>三者安立诸大乘教。及唯识理。于教理中俱 <lb n="0980a22" ed="T"/>不信故。随文配属 安立者。成立義。谓此论 <lb n="0980a23" ed="T"/>中。成立大乘三界唯识。即以因喩。成立宗義。 <lb n="0980a24" ed="T"/>名为安立。又安立者。施设義。以廣道理。施设 <lb n="0980a25" ed="T"/>唯识略理趣故。或安立者。开演義。未说之義。 <lb n="0980a26" ed="T"/>今说名立。已说之義。今廣名安。又安者可也。 <lb n="0980a27" ed="T"/>教理相称。立者建也。法性離言。今言名立。 <lb n="0980a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0980003" n="0980003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0980003" n="0980003"/><anchor xml:id="beg0980003" n="0980003"/>顺<anchor xml:id="end0980003"/>理所以称安。陈那释云。能立能破总名安 <lb n="0980a29" ed="T"/>立。谓能立自大乘唯识。能破于他馀宗有境。 <pb n="0980b" xml:id="T43.1834.0980b" ed="T"/> <lb n="0980b01" ed="T"/>故名安立 言大乘者。辨中边论无上乘品。 <lb n="0980b02" ed="T"/>说由三義名无上乘。一正行无上。二所缘无 <lb n="0980b03" ed="T"/>上。三修证无上。正行无上有六种。谓最勝･作 <lb n="0980b04" ed="T"/>意･随法･離二边･差别･无差别。此等中一一 <lb n="0980b05" ed="T"/>皆有多门。所缘有十二。谓安立･法界･所能 <lb n="0980b06" ed="T"/>立･任持･印･内･持･通达･增･证･运･最勝。修证 <lb n="0980b07" ed="T"/>有十种。谓无缺･不毁･动･满･起･坚固。及调柔･ <lb n="0980b08" ed="T"/>不住･无二障･无息。即由此教。辨斯三義。名 <lb n="0980b09" ed="T"/>为大乘。或杂集论第十一说。七大性相。应是 <lb n="0980b10" ed="T"/>名大乘義。一境･二行･三智･四精进･五方便 <lb n="0980b11" ed="T"/>善巧･六证得･七业大性･境大者。以廣大教为 <lb n="0980b12" ed="T"/>所缘故。行大者。自利利他故。智大者。二无我 <lb n="0980b13" ed="T"/>智故。精进大者。三大劫中。修无量种难行行 <lb n="0980b14" ed="T"/>故。方便善巧大者。得不住道故。证得大者。证 <lb n="0980b15" ed="T"/>十力等诸功德故。业大者･穷生死际。建<persName>佛</persName>事 <lb n="0980b16" ed="T"/>故。亦由此教。辨斯七義。故名大乘。又摄论 <lb n="0980b17" ed="T"/>说。或乘大性。是有财释。亦乘亦大。是持业 <lb n="0980b18" ed="T"/>释。名为大乘 言三界者。谓欲･色界･及无色 <lb n="0980b19" ed="T"/>界。<name role="" type="person">世亲</name>释云。能持自相故名为界。或复界者。 <lb n="0980b20" ed="T"/>是种族義。欲谓段食･睡･婬所引贪欲･欲所属 <lb n="0980b21" ed="T"/>界。故名欲界。变碍示现。说名为色。色所属 <lb n="0980b22" ed="T"/>界。故名色界。于彼界中。色非有故。名为无 <lb n="0980b23" ed="T"/>色。彼体非色。立无色名。非彼但用色无为体。 <lb n="0980b24" ed="T"/>无色所属界。名为无色界。略去中言。故作是 <lb n="0980b25" ed="T"/>说。如胡椒饮。如金刚环。又欲之界。名为欲 <lb n="0980b26" ed="T"/>界。由此界能任持欲故。色･无色界。应知亦 <lb n="0980b27" ed="T"/>然。体通五蕴。皆依士释。无性释云。谓与欲 <lb n="0980b28" ed="T"/>等爱结相应。堕在三界 言唯识者。瞿波师 <lb n="0980b29" ed="T"/>说。以有三德故今安立。一本有德本性净故。 <pb n="0980c" xml:id="T43.1834.0980c" ed="T"/> <lb n="0980c01" ed="T"/>意说识性。二中有德。即依唯识。修行万行。三 <lb n="0980c02" ed="T"/>劫能断皮肉肤等。所有粗重。三未有德。即至 <lb n="0980c03" ed="T"/><persName>佛</persName>位。福智圆明。难遇独出。唯独但義。识了 <lb n="0980c04" ed="T"/>别義。体即五法心心所等。所以者何。总说诸 <lb n="0980c05" ed="T"/>法。略有三性。谓即遍计所执性。虚妄唯识。依 <lb n="0980c06" ed="T"/>他起性。非有似有。因缘所生因缘唯识。即是 <lb n="0980c07" ed="T"/>识相。圆成实性。依他起上。遍计所执空无之 <lb n="0980c08" ed="T"/>理。真实唯识。即是识性。诸异生等。迷圆成 <lb n="0980c09" ed="T"/>实。执依他等是一是异。谓離心外定实有法。 <lb n="0980c10" ed="T"/>是心所取。无明所蔽。正智不生。今为显彼所 <lb n="0980c11" ed="T"/>说。離心遍计所执实法非有。虚妄识现。但有 <lb n="0980c12" ed="T"/>有为依他识相。因缘唯识。及有无为圆成识 <lb n="0980c13" ed="T"/>性。真实唯识。故今总说诸法唯识。令知有无 <lb n="0980c14" ed="T"/>证转依果。此则相性各别体说。若摄诸境。皆 <lb n="0980c15" ed="T"/>从于心。名唯识者。真如既是识之实性。亦名 <lb n="0980c16" ed="T"/>唯识。此约三性 若依二谛。说亦有差别。四 <lb n="0980c17" ed="T"/>重各别。一空有识。二事理识。三别总识。四诠 <lb n="0980c18" ed="T"/>旨识。如成唯识述记中说 于依他起唯有 <lb n="0980c19" ed="T"/>识中。此義有说。唯有识体一自证分。无见相 <lb n="0980c20" ed="T"/>分。以圣教说能取所取是所执故。皆性非有。 <lb n="0980c21" ed="T"/>说名唯识。此师意说。有漏八识。有学･菩萨･ <lb n="0980c22" ed="T"/>及二乘等。诸无漏心。皆有见相。有见相故。皆 <lb n="0980c23" ed="T"/>有法执。<persName>佛</persName>则不尔。至下当知 或说唯有自 <lb n="0980c24" ed="T"/>证･见分･及自相分。无此以外所执二取。说名 <lb n="0980c25" ed="T"/>唯识。此见相分。不離识故。此师意说。唯第六 <lb n="0980c26" ed="T"/>七。能起法执。非馀识等。至下喩中当廣分别。 <lb n="0980c27" ed="T"/>此中意说。谓今此论。施设大乘中所立三界 <lb n="0980c28" ed="T"/>法皆唯有识。问離繫法为唯识不。答此亦唯 <lb n="0980c29" ed="T"/>识。问何故此中但言三界。答且擧异生所成 <pb n="0981a" xml:id="T43.1834.0981a" ed="T"/> <lb n="0981a01" ed="T"/>妄法唯有识理。但言三界。非无漏法无唯识 <lb n="0981a02" ed="T"/>義。此为理解。或由教故。</p> <lb n="0981a03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0981a0301">论。以契经说三界唯心。</p><p xml:id="pT43p0981a0310" cb:place="inline">述曰。此即第二显 <lb n="0981a04" ed="T"/>由经说。今明唯识。以经成论。令信易生。以第 <lb n="0981a05" ed="T"/>五啭。与故字同。谓花<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981001" n="0981001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981001" n="0981001"/><anchor xml:id="beg0981001" n="0981001"/>严<anchor xml:id="end0981001"/>等契经中。说三 <lb n="0981a06" ed="T"/>界诸法唯有心故。是十地论第八卷内。第六 <lb n="0981a07" ed="T"/>地中说也。今方成立唯有识義。梵云素呾览。 <lb n="0981a08" ed="T"/>此云契经。契者合也。经如常释。经合正理。契 <lb n="0981a09" ed="T"/>应物機。故名契经。由<persName>佛</persName>经中说唯心故。此明 <lb n="0981a10" ed="T"/>唯识。以经成论。或此所明唯有识者。为契经 <lb n="0981a11" ed="T"/>说唯有心故。故今此论立理成经。或今所说 <lb n="0981a12" ed="T"/>唯有识言。以何为证。由契经说唯有必故 <lb n="0981a13" ed="T"/> 问经何但说三界唯心。答经部师等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981002" n="0981002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981002" n="0981002"/><anchor xml:id="beg0981002" n="0981002"/>心<anchor xml:id="end0981002"/>缘无 <lb n="0981a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0981003" n="0981003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981003" n="0981003"/><anchor xml:id="beg0981003" n="0981003"/>起<anchor xml:id="end0981003"/>亦但有心。然非一切。今遮于彼。故说三 <lb n="0981a15" ed="T"/>界唯有识。无性释云。此唯识言。成立唯有诸 <lb n="0981a16" ed="T"/>心心所。无有三界横计所缘。此言不遣真如 <lb n="0981a17" ed="T"/>所缘。依他所缘。谓道谛摄。根本後得二种所 <lb n="0981a18" ed="T"/>缘。由彼不为爱所执故。非所治故。非迷乱故。 <lb n="0981a19" ed="T"/>非三界摄。亦不離识故不待说。既由三界能 <lb n="0981a20" ed="T"/>缘之中。有能遍计。所缘之中。有所遍计。有漏 <lb n="0981a21" ed="T"/>聚中。有横计故。为遮此执。但说唯心。非无漏 <lb n="0981a22" ed="T"/>法。非唯识也。下当廣说 问曰欲･色界有色。 <lb n="0981a23" ed="T"/>遮此说唯心。无色界色无。应不言唯识 此 <lb n="0981a24" ed="T"/>难不然。所执实皆无。遮此名唯识。非但遮色 <lb n="0981a25" ed="T"/>有故。说三界唯心。亦无所执唯识。及馀虚 <lb n="0981a26" ed="T"/>空法等。一切境故。又经部师。说无色界诸心 <lb n="0981a27" ed="T"/>心所。是无色相。无体。无实所取境義。显现所 <lb n="0981a28" ed="T"/>依。恐彼执为非心心所。故说三界皆唯有心 <lb n="0981a29" ed="T"/> 问唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981004" n="0981004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981004" n="0981004"/><anchor xml:id="beg0981004" n="0981004"/>有<anchor xml:id="end0981004"/>尔所经为证耶。答更有馀。解深密 <pb n="0981b" xml:id="T43.1834.0981b" ed="T"/> <lb n="0981b01" ed="T"/>说唯识所现。又说诸法皆不離心。又说有情 <lb n="0981b02" ed="T"/>随心垢净。又说成就四智。菩萨能随。悟入唯 <lb n="0981b03" ed="T"/>识无境。乃至廣说。如摄大乘第四卷中。及成 <lb n="0981b04" ed="T"/>唯识第七卷说。又花严经第九卷云。心如工 <lb n="0981b05" ed="T"/>画师。画种种五阴。一切世界中。无法而不造。 <lb n="0981b06" ed="T"/>如心<persName>佛</persName>亦尔。如<persName>佛</persName>众生然。心<persName>佛</persName>及众生。是三 <lb n="0981b07" ed="T"/>无差别 问何故此论唯说一经 答且擧一 <lb n="0981b08" ed="T"/>经。以成教成理。何要多经其理方显。</p> <lb n="0981b09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0981b0901">问何故论中。即言唯识。诸经所说。乃名唯心。 <lb n="0981b10" ed="T"/>擧心证识義如何成。</p> <lb n="0981b11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0981b1101">论。心意识了名之差别。</p><p xml:id="pT43p0981b1110" cb:place="inline">述曰。自下第三释 <lb n="0981b12" ed="T"/>外伏难拣择唯言。于中有二。初释伏难解识 <lb n="0981b13" ed="T"/>字。後释唯言。此即初也。难如前说。此即是 <lb n="0981b14" ed="T"/>答。谓诸经论所说。心･意･识･及了别。此之四 <lb n="0981b15" ed="T"/>名其体无异。但名差别。心积集義。意思量義。 <lb n="0981b16" ed="T"/>识了别義。了识达義应言了别。此中言略但 <lb n="0981b17" ed="T"/>说了言。旧论言等。等此了故。积集有二。一集 <lb n="0981b18" ed="T"/>行相。二集种子。初通诸识。後唯第八。思量有 <lb n="0981b19" ed="T"/>二。一无间<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981005" n="0981005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981005" n="0981005"/><anchor xml:id="beg0981005" n="0981005"/>觉<anchor xml:id="end0981005"/>。二现思量。初通诸识。後唯第 <lb n="0981b20" ed="T"/>七。了别有二。一细。二粗。初通诸识。後唯前 <lb n="0981b21" ed="T"/>六。此即八识皆有四名。若恐摄不尽義言等 <lb n="0981b22" ed="T"/>者。非八通名。何须等之。故如梵本应言了也。 <lb n="0981b23" ed="T"/>无性释云。心･识是一。八识皆无離心之境。各 <lb n="0981b24" ed="T"/>名唯识。故经说心不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981006" n="0981006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981006" n="0981006"/><anchor xml:id="beg0981006" n="0981006"/>违论<anchor xml:id="end0981006"/>说是异名故。更有 <lb n="0981b25" ed="T"/>异释。如唯识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981007" n="0981007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981007" n="0981007"/><anchor xml:id="beg0981007" n="0981007"/>章<anchor xml:id="end0981007"/> 问此中八识。若皆得名心 <lb n="0981b26" ed="T"/>意识者。何故诸处。说第八识名心。第七名意。 <lb n="0981b27" ed="T"/>馀六名识。答成唯识论第五卷说。如是三義。 <lb n="0981b28" ed="T"/>虽通八识。而随勝显。第八名心。集诸法种。起 <lb n="0981b29" ed="T"/>诸法故。第七名意。恒审思量为我等故。馀六 <pb n="0981c" xml:id="T43.1834.0981c" ed="T"/> <lb n="0981c01" ed="T"/>名识。粗动间断了别转故。各随勝显。别得一 <lb n="0981c02" ed="T"/>名。據实而言。皆得通说。此约通为论故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981008" n="0981008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981008" n="0981008"/><anchor xml:id="beg0981008" n="0981008"/>不<anchor xml:id="end0981008"/> <lb n="0981c03" ed="T"/>相违 问若八识体各各名唯。何故乃说一 <lb n="0981c04" ed="T"/>心所作。答據梵本说亦无一字。但言唯心。今 <lb n="0981c05" ed="T"/>義释言。唯独但義。一无二義。名异義同。谓无 <lb n="0981c06" ed="T"/>外境唯有心故名为一心。非说心体但是一 <lb n="0981c07" ed="T"/>物 问據实而说识体是一识体是多。答如 <lb n="0981c08" ed="T"/>摄论言。一类菩萨。说八识体唯是一物。有一 <lb n="0981c09" ed="T"/>类师说有多体。今依後義。成唯识论第七卷 <lb n="0981c10" ed="T"/>说。八识自性。不可言定一。行相･所依･缘。相 <lb n="0981c11" ed="T"/>应异故。又一灭时。馀不灭故。能所熏等。相各 <lb n="0981c12" ed="T"/>异故。亦非定异。经说八识。如水波等。无差别 <lb n="0981c13" ed="T"/>故。定异应非因果性故。如幻事等。无定性故。 <lb n="0981c14" ed="T"/>依理世俗。说有八别。非真勝義。真勝義中。心 <lb n="0981c15" ed="T"/>言绝故。此显八识。体非即非離。入楞伽经伽 <lb n="0981c16" ed="T"/>陀中说。心意识八种。俗故相有别。真故相无 <lb n="0981c17" ed="T"/>别。相所相无故。若依一类说体唯一。于世俗 <lb n="0981c18" ed="T"/>谛。体亦非多。此言俗故相有别者。依用而说。 <lb n="0981c19" ed="T"/>此中八识。诸门分别。如成唯识第二･三卷等。 <lb n="0981c20" ed="T"/>第八识以十门分别。如第四･五卷等。第七识 <lb n="0981c21" ed="T"/>亦十门分别。如第五･六卷等。馀六识以九门 <lb n="0981c22" ed="T"/>分别。</p> <lb n="0981c23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0981c2301">经部等问。既言唯识。应无心所。不说唯故。</p> <lb n="0981c24" ed="T"/><p xml:id="pT43p0981c2401">论。此中说心。意兼心所。</p><p xml:id="pT43p0981c2410" cb:place="inline">述曰。自下第二简 <lb n="0981c25" ed="T"/>择唯言。论所引经。说唯心者。言虽唯心。意亦 <lb n="0981c26" ed="T"/>兼说唯诸心所。以唯有心所。无实所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0981009" n="0981009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0981009" n="0981009"/><anchor xml:id="beg0981009" n="0981009"/>取<anchor xml:id="end0981009"/>故 <lb n="0981c27" ed="T"/> 问何故不说。答无性释云。唯声为遣所取境 <lb n="0981c28" ed="T"/>義。由彼无故。能取亦无。不遮心所。由彼与 <lb n="0981c29" ed="T"/>心。不相離故。如说若无心所有法。心未曾转 <pb n="0982a" xml:id="T43.1834.0982a" ed="T"/> <lb n="0982a01" ed="T"/>经部转计。及上座部言。若尔灭定。何故唯心。 <lb n="0982a02" ed="T"/>是彼宗过。我大乘中。若处有心。必有心所诸 <lb n="0982a03" ed="T"/>相应法。若无心所相应法者。心亦定无。成唯 <lb n="0982a04" ed="T"/>识说。以心勝故。但说唯心。心所依心势力生 <lb n="0982a05" ed="T"/>故。略且不说。瞿波释云。此中唯言。为显勝 <lb n="0982a06" ed="T"/>義。不为显<anchor xml:id="nkr_note_orig_0982001" n="0982001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0982001" n="0982001"/><anchor xml:id="beg0982001" n="0982001"/>能<anchor xml:id="end0982001"/>義。以三界中心最勝故。如经 <lb n="0982a07" ed="T"/>说言道唯护根戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0982002" n="0982002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0982002" n="0982002"/><anchor xml:id="beg0982002" n="0982002"/>名<anchor xml:id="end0982002"/>沙门等。由识故三界生 <lb n="0982a08" ed="T"/>故名勝。遂引颂言。诸法心为先。为勝及为显。 <lb n="0982a09" ed="T"/>若人起净心。说言及作事。乐从三善生。随逐 <lb n="0982a10" ed="T"/>犹如影。诸法心为先。为勝及为显。若人起染 <lb n="0982a11" ed="T"/>心。说言及作事。苦从三恶生。如轮随牛脚。心 <lb n="0982a12" ed="T"/>相应故。说唯心言。亦摄心所 问何名心所。 <lb n="0982a13" ed="T"/>答心之所有。恒依心起。与心相应。繫属于心。 <lb n="0982a14" ed="T"/>故名心所。如王有臣。人有财等 问心所与 <lb n="0982a15" ed="T"/>心。为一为异。答如萨婆多等。与心定异。如经 <lb n="0982a16" ed="T"/>部等。与心无异。今大乘者。如成唯识第七卷 <lb n="0982a17" ed="T"/>中。廣有问答。辨其一异。然总意者。依世俗 <lb n="0982a18" ed="T"/>故。说有差别。不同经部。依勝義故。心所与 <lb n="0982a19" ed="T"/>心。非離非即。如日与光。不同萨婆多 问 <lb n="0982a20" ed="T"/>若依世俗。与心有异。其缘境时。与心何别。答 <lb n="0982a21" ed="T"/>成唯识论第五卷说。心于所缘。唯取总相。心 <lb n="0982a22" ed="T"/>所于彼。亦取别相。助成心事。得心所名。如画 <lb n="0982a23" ed="T"/>师资作模塡彩。辨中边论第一颂云。三界心 <lb n="0982a24" ed="T"/>心所。是虚妄分别。总了境名心。亦别名心所。 <lb n="0982a25" ed="T"/>即是心所。取总别相。心王唯总。乃至廣说 <lb n="0982a26" ed="T"/> 问今幾心所。何心与何心所相应。缘何境界。 <lb n="0982a27" ed="T"/>乃至廣说一切義门。答如成唯识。及别章中。 <lb n="0982a28" ed="T"/>具廣分别。不能廣引。</p> <lb n="0982a29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0982a2901">问经中但说有心言。寧知有所。</p> <pb n="0982b" xml:id="T43.1834.0982b" ed="T"/> <lb n="0982b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0982b0101">论。唯遮外境不遣相应。</p><p xml:id="pT43p0982b0110" cb:place="inline">述曰。为诸愚夫。不 <lb n="0982b02" ed="T"/>知心外无实境相。便执实有。起诸恶业二重 <lb n="0982b03" ed="T"/>障等。经说唯心遮離心外。遍计所执实境是 <lb n="0982b04" ed="T"/>有。不为遣除。依他起性。不離于心。诸心所 <lb n="0982b05" ed="T"/>法。心为主故。说唯有心。理实亦唯有诸心 <lb n="0982b06" ed="T"/>所 问何名相应。答成唯识论第三卷说。谓 <lb n="0982b07" ed="T"/>心心所行相虽异。而时･依同･所缘･事等。故 <lb n="0982b08" ed="T"/>名相应。即具四義除同行相。乃名相应。彼违 <lb n="0982b09" ed="T"/>瑜伽。及理有别。皆如彼说 问若遮外境。岂 <lb n="0982b10" ed="T"/>复亦遮自身诸识各所变耶。答今亦遮此诸 <lb n="0982b11" ed="T"/>识相缘。不能亲取。非遮体有。離自外境。亦非 <lb n="0982b12" ed="T"/>或一向。遮体都无。但说自心不能亲取。心亲 <lb n="0982b13" ed="T"/>所取。定不離心。若離自心。定不亲取 问其 <lb n="0982b14" ed="T"/>心所法。唯既不遮。其真如性。经中不说。应非 <lb n="0982b15" ed="T"/>唯识。答成唯识说。识之实性。不離识故。名为 <lb n="0982b16" ed="T"/>唯识。非如心所。名唯心所。不名唯识。真如亦 <lb n="0982b17" ed="T"/>是。心所实性。亦得名为唯心所法。此理通故。 <lb n="0982b18" ed="T"/>旧论此中别说一颂。以立论宗。真谛颂云。实 <lb n="0982b19" ed="T"/>无有外尘。似尘识生故。犹如翳眼人。见毛･两 <lb n="0982b20" ed="T"/>月等。<name role="" type="person">菩提流支</name>云。唯识无境界。以无虚妄见。 <lb n="0982b21" ed="T"/>如人目有翳。见毛月等事。理虽不违。勘三梵 <lb n="0982b22" ed="T"/>本。幷无此颂。但译家增。</p> <lb n="0982b23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0982b2301">论。内识生时。似外境现如有眩翳。见发蝇等 <lb n="0982b24" ed="T"/>此中都无少分实義。</p><p xml:id="pT43p0982b2409" cb:place="inline">述曰。自下第四。显唯 <lb n="0982b25" ed="T"/>识義。擧喩以成。旧论此中。设为外难。方显正 <lb n="0982b26" ed="T"/>理。此译家增。非梵本有。内识生时。似外境 <lb n="0982b27" ed="T"/>现。此中都无少分实義。显唯识義。如有眩翳。 <lb n="0982b28" ed="T"/>见发蝇等。此中都无少分实義。擧喩以成。或 <lb n="0982b29" ed="T"/>前虽引教。今以理成。若安慧等以前圣者。说 <pb n="0982c" xml:id="T43.1834.0982c" ed="T"/> <lb n="0982c01" ed="T"/>此内识生。似外境现言。谓唯有识依他起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0982003" n="0982003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0982003" n="0982003"/><anchor xml:id="beg0982003" n="0982003"/>性<anchor xml:id="end0982003"/> <lb n="0982c02" ed="T"/>一自证分。似外遍计所执。见相二取境现。所 <lb n="0982c03" ed="T"/>执虽无。妄情谓有。似妄情故。名似所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0982004" n="0982004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0982004" n="0982004"/><anchor xml:id="beg0982004" n="0982004"/>取<anchor xml:id="end0982004"/>。成 <lb n="0982c04" ed="T"/>唯识论第一卷言。或复内识。转似外境。第七 <lb n="0982c05" ed="T"/>卷说。或转变者。谓诸内识。转似我法外境相 <lb n="0982c06" ed="T"/>现。此师意说。见･相二分。是所执无。唯自证 <lb n="0982c07" ed="T"/>分。依他性有。中边等说。能取所取。皆所执 <lb n="0982c08" ed="T"/>故。由自证分。虚妄熏习。为因缘故。自体生 <lb n="0982c09" ed="T"/>时。似能所取外境相现。此中二取。都无少实。 <lb n="0982c10" ed="T"/>唯有自证。似彼而生。唯取自体。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0982005" n="0982005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0982005" n="0982005"/><anchor xml:id="beg0982005" n="0982005"/>故<anchor xml:id="end0982005"/>无少法 <lb n="0982c11" ed="T"/>能取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0982006" n="0982006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0982006" n="0982006"/><anchor xml:id="beg0982006" n="0982006"/>少法<anchor xml:id="end0982006"/>愚者不知谓離识体。有实二分。故 <lb n="0982c12" ed="T"/>说唯识。令其了知。若护法等以後圣说。言内 <lb n="0982c13" ed="T"/>识生似外境现。谓有依他自证･见･相三分而 <lb n="0982c14" ed="T"/>生。不離识故。名为唯识。愚者依此不離识法。 <lb n="0982c15" ed="T"/>执为離心。有实境相。此实所取。心外二取体 <lb n="0982c16" ed="T"/>性都无。中边等说。二取非有。依他二取。其体 <lb n="0982c17" ed="T"/>非无摄论等说唯二等故。若无依他见･相二 <lb n="0982c18" ed="T"/>分。即违厚严及诸圣。说唯量唯二。能所取缠。 <lb n="0982c19" ed="T"/>见种种等。故今唯有非有似有。依他内识三 <lb n="0982c20" ed="T"/>分而生。都无少分離心之外。遍计所执实二 <lb n="0982c21" ed="T"/>取现。故无少法。能取少法。说唯识言。令其了 <lb n="0982c22" ed="T"/>达。不生愚昧。谓彼为有。成唯识论第一卷 <lb n="0982c23" ed="T"/>说。谓内识体。转似二分。相･见俱依自证起 <lb n="0982c24" ed="T"/>故。依斯二分施设我法。彼二離此。无所依故。 <lb n="0982c25" ed="T"/>第七卷说三能变识。及诸心所。皆能变似见･ <lb n="0982c26" ed="T"/>相二分。此师说也。法体虽然。理犹未显。故次 <lb n="0982c27" ed="T"/>擧喩。以成此宗。如世有人。眼有眩翳。意识遂 <lb n="0982c28" ed="T"/>于空中。见有发蝇等。等者等取空花黄色･第 <lb n="0982c29" ed="T"/>二月等。眩是乱病。翳是障疾。眼病为缘。意见 <pb n="0983a" xml:id="T43.1834.0983a" ed="T"/> <lb n="0983a01" ed="T"/>发等。此中都无少分实義。由眼有病。以眼为 <lb n="0983a02" ed="T"/>门。意见蝇等。非即眼识。能见发蝇。如以手等 <lb n="0983a03" ed="T"/>按一目时。意识便见第二月现。非即眼识。见 <lb n="0983a04" ed="T"/>第二月。第六意识。以眼为门。同时明了状如 <lb n="0983a05" ed="T"/>眼见。实非眼见。以五识中。无慧执故。成唯识 <lb n="0983a06" ed="T"/>说。现量证时。不执为外。後意分别。妄生外 <lb n="0983a07" ed="T"/>想。故自相分。识所变故。亦说为有。意识所 <lb n="0983a08" ed="T"/>执。妄计度故。说之为无。此护法等。说唯六 <lb n="0983a09" ed="T"/>七有执者解。摄大乘说能计度者是意识故。 <lb n="0983a10" ed="T"/>又说。唯有二分。内识变相。不離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983001" n="0983001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983001" n="0983001"/><anchor xml:id="beg0983001" n="0983001"/>于<anchor xml:id="end0983001"/>识。似外 <lb n="0983a11" ed="T"/>境现。此中都无離识实物。如有眩翳。见发蝇 <lb n="0983a12" ed="T"/>等。若安慧等。说八识中皆有执者。以此等论 <lb n="0983a13" ed="T"/>诸文为证。眼有眩翳。见第二月。眼即能见。故 <lb n="0983a14" ed="T"/>眼识等。诸见相分。皆是所执。此中都无少分 <lb n="0983a15" ed="T"/>实義。谁言意识。依眼见也。言唯意识。能计度 <lb n="0983a16" ed="T"/>者。彼论意说。遍一切境而计度者。唯意识能。 <lb n="0983a17" ed="T"/>谁言五识无有遍计。若不尔者。此中云何说 <lb n="0983a18" ed="T"/>眼有眩。见发蝇等。廣此等诤如成唯识。瞿波 <lb n="0983a19" ed="T"/>论师。同护法释。以眼为门。意识能执。无有道 <lb n="0983a20" ed="T"/>理五识缘无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983002" n="0983002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983002" n="0983002"/><anchor xml:id="beg0983002" n="0983002"/>无<anchor xml:id="end0983002"/>分别故。一向缘实。如阿毘达 <lb n="0983a21" ed="T"/>磨经偈中说。无有眼等识。不缘实境起。意识 <lb n="0983a22" ed="T"/>有二种。缘实･不实境 安慧解此文云。五识 <lb n="0983a23" ed="T"/>起执。必诧似境实法。而起似色用故。不同意 <lb n="0983a24" ed="T"/>识缘龟毛等。本无亦生无似用故。不说五识 <lb n="0983a25" ed="T"/>不起法执 唯缘实境妄习内缘。所见外境皆 <lb n="0983a26" ed="T"/>非实有。亦如发蝇所见。蝇蛇喩亦如是。故成 <lb n="0983a27" ed="T"/>唯识云。如患梦者。患梦力故。心似种种外境 <lb n="0983a28" ed="T"/>相现。缘此执为实有外境。虽有此喩。理仍未 <lb n="0983a29" ed="T"/>显。应更立量。量云。极成眼识。定不亲缘離自 <pb n="0983b" xml:id="T43.1834.0983b" ed="T"/> <lb n="0983b01" ed="T"/>色境。五识之中随一摄故。如馀四识。此馀意 <lb n="0983b02" ed="T"/>识。亦不亲缘離自诸法。是识性故。如眼识等。 <lb n="0983b03" ed="T"/>中间四识。比量准思。此成心外境。非内心所 <lb n="0983b04" ed="T"/>缘。次成心内境。定不離于识。量云。此亲所 <lb n="0983b05" ed="T"/>缘。定不離此。二随一故。如彼能缘。又亲所 <lb n="0983b06" ed="T"/>缘。决定不離心及心所。所缘法故。如相应法。 <lb n="0983b07" ed="T"/>复第二云。馀所执法。异心心所非实有性。是 <lb n="0983b08" ed="T"/>所取故。如心心所。能取彼觉。亦不缘彼。是能 <lb n="0983b09" ed="T"/>取故。如缘此觉 问如他身等识。虽不亲缘 <lb n="0983b10" ed="T"/>既许有体。何得名唯识 答成唯识论第七 <lb n="0983b11" ed="T"/>卷说。非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983003" n="0983003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983003" n="0983003"/><anchor xml:id="beg0983003" n="0983003"/>唯<anchor xml:id="end0983003"/>识言但说一识。若唯一识无他等 <lb n="0983b12" ed="T"/>者。何有十方凡圣尊卑因果等别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983004" n="0983004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983004" n="0983004"/><anchor xml:id="beg0983004" n="0983004"/>谁<anchor xml:id="end0983004"/>为谁说。 <lb n="0983b13" ed="T"/>何法何求。故唯识言。有深意趣。识言总显一 <lb n="0983b14" ed="T"/>切有情。各有八识。六位心所。所变相见分位 <lb n="0983b15" ed="T"/>差别。及彼空理所显真如。识自相故。识相应 <lb n="0983b16" ed="T"/>故。二所变故。三分位故。四实性故。如是诸 <lb n="0983b17" ed="T"/>法。皆不離识。总立识名。唯言。但遮愚夫所 <lb n="0983b18" ed="T"/>执。定離诸识。实有色等。若如是知唯识教 <lb n="0983b19" ed="T"/>意。便能无倒。善备资粮。速入法空。证无上 <lb n="0983b20" ed="T"/>觉。救拔含识生死轮迴。非全撥无恶取空者。 <lb n="0983b21" ed="T"/>违偝教理。能成是事。故定应信一切唯识。知 <lb n="0983b22" ed="T"/>淸辨等。所执皆非。由撥依他圆成无故。中边 <lb n="0983b23" ed="T"/>论中。慈氏尊说。虚妄分别有。于此二都无。此 <lb n="0983b24" ed="T"/>中唯有空。于彼亦有此。故说一切法。非空非 <lb n="0983b25" ed="T"/>不空。有无及有故。是则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983005" n="0983005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983005" n="0983005"/><anchor xml:id="beg0983005" n="0983005"/>契<anchor xml:id="end0983005"/>中道。由此故知。 <lb n="0983b26" ed="T"/>说唯识者。契中道義。今言唯识。但言三界。且 <lb n="0983b27" ed="T"/>略但依染依他说。妄执分别。唯染汚故。理实 <lb n="0983b28" ed="T"/>亦有净分依他。净分依他。唯识异说。至下当 <lb n="0983b29" ed="T"/>叙。不繁烦显。然心心所。依世俗谛。非真实 <pb n="0983c" xml:id="T43.1834.0983c" ed="T"/> <lb n="0983c01" ed="T"/>有。依他起故。如幻事等。若依勝義。非实非不 <lb n="0983c02" ed="T"/>实。心言绝故。依淸辨等。破有为空。真性有为 <lb n="0983c03" ed="T"/>空。缘生故。如幻。彼似比量。非真比量。若我 <lb n="0983c04" ed="T"/>真性。離心言故。有为非空。若汝真性。非极成 <lb n="0983c05" ed="T"/>有。唯是空故。故今所说。于理无违。为遣妄 <lb n="0983c06" ed="T"/>执心心所外。实有境故。说唯有识。若执唯识 <lb n="0983c07" ed="T"/>真实有者。如执外境。亦是法执 问虽知離 <lb n="0983c08" ed="T"/>心实境非有。心内之境。为如于心。亦是实有。 <lb n="0983c09" ed="T"/>为有异耶 答成唯识论第十卷中。略有三 <lb n="0983c10" ed="T"/>说。第一师说。然相分等。依识变现。非如识性 <lb n="0983c11" ed="T"/>依他中实。不尔唯识理应不成。许识内境俱 <lb n="0983c12" ed="T"/>实有故。第二师说。或识相见等从缘生。俱依 <lb n="0983c13" ed="T"/>他起。虚实如识。唯言遣外。不遮内境。不尔真 <lb n="0983c14" ed="T"/>如。亦应非实。境既同识。何名唯识。应名唯 <lb n="0983c15" ed="T"/>境<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983006" n="0983006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983006" n="0983006"/><anchor xml:id="beg0983006" n="0983006"/>虚<anchor xml:id="end0983006"/>实同故。识唯内有。境通外故。恐滥于 <lb n="0983c16" ed="T"/>彼。但言唯识。或诸愚夫。迷执于境。起烦恼 <lb n="0983c17" ed="T"/>业。生死沉沦。哀愍于彼。但说唯识。令自观 <lb n="0983c18" ed="T"/>心解脱生死。非说内境如外都无。虽有内境。 <lb n="0983c19" ed="T"/>亦不如心。此中但说如心实者。第三师说。或 <lb n="0983c20" ed="T"/>相分等。皆识为性。由熏习力。似多分生。真如 <lb n="0983c21" ed="T"/>亦是识之实性。故除识性。无别有法。此第三 <lb n="0983c22" ed="T"/>师安慧等。前二师義护法等宗。然有别说。合 <lb n="0983c23" ed="T"/>而论者。第二师说勝。无过失故。识者自知。然 <lb n="0983c24" ed="T"/><persName>佛</persName>地论。但有一说。同第一师。</p> <lb n="0983c25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0983c2501">论。即于此義。有设难言。</p><p xml:id="pT43p0983c2510" cb:place="inline">述曰。上来总辨初 <lb n="0983c26" ed="T"/>立论宗。唯识无境。自下第二。释外所征。廣破 <lb n="0983c27" ed="T"/>外执。于二十颂中。大文有七。此下第一有十 <lb n="0983c28" ed="T"/>四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983007" n="0983007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983007" n="0983007"/><anchor xml:id="beg0983007" n="0983007"/>颂<anchor xml:id="end0983007"/>。小乘外道。四事难<anchor xml:id="nkr_note_orig_0983008" n="0983008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0983008" n="0983008"/><anchor xml:id="beg0983008" n="0983008"/>识<anchor xml:id="end0983008"/>境无。却征实境 <lb n="0983c29" ed="T"/>执。二诸法由量刊定有无下。有一颂半。释小 <pb n="0984a" xml:id="T43.1834.0984a" ed="T"/> <lb n="0984a01" ed="T"/>乘等。以现量证境有。返破忆持执。三若如梦 <lb n="0984a02" ed="T"/>中虽无实境下。有半颂。释小乘外道。以梦例 <lb n="0984a03" ed="T"/>觉时。应知境无失。四若诸有情由自相续下。 <lb n="0984a04" ed="T"/>有半颂。复释外难二识成决定。外境非无失。 <lb n="0984a05" ed="T"/>五若如梦中境虽无实下。次有半颂。复解外 <lb n="0984a06" ed="T"/>难梦觉心无异。造行果差失。六若唯有识无 <lb n="0984a07" ed="T"/>身语等下。次有二颂。又释外难无境杀等无。 <lb n="0984a08" ed="T"/>返诰他宗失。七若唯有识诸他心智下。次有 <lb n="0984a09" ed="T"/>一颂。又释外难不照他心智。识不成失 就 <lb n="0984a10" ed="T"/>第一中文复有四。初有一颂。小乘外道四事 <lb n="0984a11" ed="T"/>难境无。证知非唯识。第二非皆不成下。次有 <lb n="0984a12" ed="T"/>五颂。释四难非理。故知是唯识。第三此教非 <lb n="0984a13" ed="T"/>因下。次有三颂。释有情法。二无我教。引教难 <lb n="0984a14" ed="T"/>不成。故知唯有识。第四复云何知<persName>佛</persName>依如是 <lb n="0984a15" ed="T"/>下。次有五颂。返破外人外境非实有。故知唯 <lb n="0984a16" ed="T"/>有识。或分为三。合初二段。总为一段。四事问 <lb n="0984a17" ed="T"/>答外境无故。于初难中。先标外难。後叙难。今 <lb n="0984a18" ed="T"/>即于此義有设难言者。标外难也。谓此所难。 <lb n="0984a19" ed="T"/>无实外征。论主假作经部诸师。为此问意。故 <lb n="0984a20" ed="T"/>言设难。又设谓施设。即实经部。施设此难。</p> <lb n="0984a21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984a2101">论。颂曰。若识无实境即处时决定相续不决 <lb n="0984a22" ed="T"/>定作用不应成。</p><p xml:id="pT43p0984a2207" cb:place="inline">述曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0984001" n="0984001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0984001" n="0984001"/><anchor xml:id="beg0984001" n="0984001"/>下<anchor xml:id="end0984001"/>正叙难。初略颂。 <lb n="0984a23" ed="T"/>後廣问。颂中初句。牒大乘義。及第四句。不 <lb n="0984a24" ed="T"/>应成言。正为难理。总通四难。谓若说识无 <lb n="0984a25" ed="T"/>实境者。即处决定不应成等。至下当知。旧论 <lb n="0984a26" ed="T"/>颂云处时悉无定。无相续不定。作事不应成。 <lb n="0984a27" ed="T"/>若唯识无尘。意具文倒。寻者自知。</p> <lb n="0984a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984a2801">论曰。此说何義。</p><p xml:id="pT43p0984a2807" cb:place="inline">述曰。自下廣问。将演颂难。 <lb n="0984a29" ed="T"/>故先论主。起此问端。此颂所说。明何義理。</p> <pb n="0984b" xml:id="T43.1834.0984b" ed="T"/> <lb n="0984b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984b0101">论。若離识实有色等外法色等识生不缘色 <lb n="0984b02" ed="T"/>等。</p><p xml:id="pT43p0984b0202" cb:place="inline">述曰。下廣四难。于中有二。初牒大乘義。 <lb n="0984b03" ed="T"/>别为四难。後总为四难。初中亦二。初牒大乘 <lb n="0984b04" ed="T"/>義。後正申难。此廣初句<anchor xml:id="nkr_note_orig_0984002" n="0984002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0984002" n="0984002"/><anchor xml:id="beg0984002" n="0984002"/>颂<anchor xml:id="end0984002"/>。通下四难。若者 <lb n="0984b05" ed="T"/>若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0984003" n="0984003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0984003" n="0984003"/><anchor xml:id="beg0984003" n="0984003"/>其事<anchor xml:id="end0984003"/>谓若大乘。说唯有识无心外境。即是 <lb n="0984b06" ed="T"/>離于心外。实有色声等境。有缘色等。能缘识 <lb n="0984b07" ed="T"/>生。此识生时。不以離心色等为境者。此即小 <lb n="0984b08" ed="T"/>乘外道。牒大乘義。</p> <lb n="0984b09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984b0901">自下正难。</p> <lb n="0984b10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984b1001">论。何因此识有处得生非一切处。</p><p xml:id="pT43p0984b1014" cb:place="inline">述曰。即 <lb n="0984b11" ed="T"/>第一难。颂第二句。处定不成。谓既无实境。许 <lb n="0984b12" ed="T"/>有此识生。何因如缘<name role="" type="person">终南山</name>识。于此山处起。 <lb n="0984b13" ed="T"/>馀处则不生。此及所馀境实无故。谓立量云。 <lb n="0984b14" ed="T"/>非缘终南处。缘此识应生。执境实无识得生 <lb n="0984b15" ed="T"/>故。如缘终南处。此言现识。非谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0984004" n="0984004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0984004" n="0984004"/><anchor xml:id="beg0984004" n="0984004"/>此<anchor xml:id="end0984004"/>识。若说 <lb n="0984b16" ed="T"/><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>此<anchor xml:id="end_1"/>识者。非此处亦生。然今且为处定比量。 <lb n="0984b17" ed="T"/>此识不生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0984005" n="0984005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0984005" n="0984005"/><anchor xml:id="beg0984005" n="0984005"/>例<anchor xml:id="end0984005"/>生比量。義准可知。然不繁作。 <lb n="0984b18" ed="T"/>下皆准悉。何因等言。即不应成。</p> <lb n="0984b19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984b1901">论。何故此处有时识起非一切时。</p><p xml:id="pT43p0984b1914" cb:place="inline">述曰。此 <lb n="0984b20" ed="T"/>第二难。颂第二句。时定不成。谓既无实境。许 <lb n="0984b21" ed="T"/>有此识生。何故如缘<name role="" type="person">终南山</name>处。识于一时起。 <lb n="0984b22" ed="T"/>非一切时生。此时馀时境俱无故。谓立量言。 <lb n="0984b23" ed="T"/>非缘终南时缘此识应起。执境实无此识生 <lb n="0984b24" ed="T"/>故。如缘终南时。此言现识。如前已说。处时有 <lb n="0984b25" ed="T"/>异。馀意可同。</p> <lb n="0984b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984b2601">论曰。同一处时。有多相续何不决定随一识生。</p> <lb n="0984b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984b2701">述曰。即第三难。颂第三句。相续不定。不应成 <lb n="0984b28" ed="T"/>难。言相续者。有情异名。前蕴始尽。後蕴即 <lb n="0984b29" ed="T"/>生。故言相续。或非常一。简异外宗。亦言相续。 <pb n="0984c" xml:id="T43.1834.0984c" ed="T"/> <lb n="0984c01" ed="T"/>谓既无外境许有此识生。如同一山处。及同 <lb n="0984c02" ed="T"/>一时间。有多相续。皆共缘见。何不决定。随一 <lb n="0984c03" ed="T"/>相续。缘山识生。所馀有情。此识不起。</p> <lb n="0984c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c0401">此虽正难。理犹未显。次擧喩成。</p> <lb n="0984c05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c0501">论。如眩翳人见发蝇等非无眩翳有此识生。</p> <lb n="0984c06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c0601">述曰。此擧决定。例不决定。既言虚妄分别。 <lb n="0984c07" ed="T"/>以为缘故。似外境生实无外境。如有眩翳。见 <lb n="0984c08" ed="T"/>发蝇等。无小实義。唯有识者。如世目眩。及中 <lb n="0984c09" ed="T"/>有翳。以为缘故。同一时间。于虚空中。此决定 <lb n="0984c10" ed="T"/>见有发蝇花等。种种异物。非是眼中无眩翳 <lb n="0984c11" ed="T"/>者。于此时处。许有见发蝇等识生。何故于同 <lb n="0984c12" ed="T"/>一山之处。及同一时。有多相续皆共见山。非 <lb n="0984c13" ed="T"/>是决定。如见发等随一能见。虚妄眩翳。唯识 <lb n="0984c14" ed="T"/>既齐。定随一见。其義应等。既许多见。故是相 <lb n="0984c15" ed="T"/>续不决定也。谓立量云。有多相续同一时间 <lb n="0984c16" ed="T"/>于一处所。应定一见馀不能见执唯识故。如 <lb n="0984c17" ed="T"/>多相续同一时间于一发等有见不见。</p> <lb n="0984c18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c1801">论。复有何因诸眩翳者所见发等。无发等用。</p> <lb n="0984c19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c1901">述曰。下第四难。颂第四句。作用不成于中 <lb n="0984c20" ed="T"/>有三难。此即第一。翳发等无实用。复有何因 <lb n="0984c21" ed="T"/>言。通三难问。及申三难竟。论云馀发等物其 <lb n="0984c22" ed="T"/>用非无。通上三难。谓既无实境。许有此识生。 <lb n="0984c23" ed="T"/>有何所以。有眩翳者。所见发蝇等。无发蝇等 <lb n="0984c24" ed="T"/>用。无眩翳者。所见发蝇等。有发蝇等用。发有 <lb n="0984c25" ed="T"/>为髻等用。蝇有附食等用也。量云。眩翳所见 <lb n="0984c26" ed="T"/>应有实用。执无实境此识生故。如馀发等。</p> <lb n="0984c27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c2701">论。梦中所得饮食刀杖毒药衣等无饮等用。</p> <lb n="0984c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0984c2801">述曰。难作用中。此即第二。梦饮等无实用。 <lb n="0984c29" ed="T"/>即供身四事。一饮食。二衣服。三医药。等取第 <pb n="0985a" xml:id="T43.1834.0985a" ed="T"/> <lb n="0985a01" ed="T"/>四卧具。然此外。加刀杖及毒药。药通二种。有 <lb n="0985a02" ed="T"/>毒无毒故。谓既无实境。许识得生。何故梦饮 <lb n="0985a03" ed="T"/>酒等。无醉乱等用。馀时饮等。有醉等用。量 <lb n="0985a04" ed="T"/>云。梦中饮等应有实用。执无实境此识生故。 <lb n="0985a05" ed="T"/>如馀时饮等。</p> <lb n="0985a06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985a0601">论。寻香城等无城等用。</p><p xml:id="pT43p0985a0610" cb:place="inline">述曰。此第三难。寻 <lb n="0985a07" ed="T"/>香城等作用不成。旧论云犍闼婆城讹也。梵 <lb n="0985a08" ed="T"/>云犍闼婆。此云寻香。谓中有能寻当生处香。 <lb n="0985a09" ed="T"/>即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985001" n="0985001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985001" n="0985001"/><anchor xml:id="beg0985001" n="0985001"/>便<anchor xml:id="end0985001"/>往生。亦名犍闼婆。其西域呼俳优。亦 <lb n="0985a10" ed="T"/>云寻香。此等不事王侯。不作生业。唯寻诸家 <lb n="0985a11" ed="T"/>饮食等香。便往其门。作诸伎乐。而求饮食。能 <lb n="0985a12" ed="T"/>作幻術。此幻作城。于中遊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985002" n="0985002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985002" n="0985002"/><anchor xml:id="beg0985002" n="0985002"/>戏<anchor xml:id="end0985002"/>名寻香城。幻 <lb n="0985a13" ed="T"/>惑似有。无实城用。或呼阳焰化城。名犍闼婆 <lb n="0985a14" ed="T"/>城。诸商估等。入诸山海。多见阳焰化为城室。 <lb n="0985a15" ed="T"/>于中闻有作乐等声。西域呼作乐者。既名寻 <lb n="0985a16" ed="T"/>香。故说此化城。名寻香城。谓既无实境。许此 <lb n="0985a17" ed="T"/>识生。何故此城。无实城用。非寻香城。有实 <lb n="0985a18" ed="T"/>城用。量云。此寻香城应有实用。许无实境此 <lb n="0985a19" ed="T"/>识生故。如馀城等。</p> <lb n="0985a20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985a2001">论。馀发等物其用非无。</p><p xml:id="pT43p0985a2010" cb:place="inline">述曰。先叙三事。无 <lb n="0985a21" ed="T"/>实用已。此通三事。为相例难。谓既无实境。许 <lb n="0985a22" ed="T"/>此识生。何故眩翳所见。无发等用。馀发蝇等。 <lb n="0985a23" ed="T"/>有发等用。乃至第三。如前已说。此中擧初馀 <lb n="0985a24" ed="T"/>发蝇等。等取第二馀饮等用。及等第三馀城 <lb n="0985a25" ed="T"/>等用。然旧论一一难下。皆自出例。今恐烦廣。 <lb n="0985a26" ed="T"/>故总显之。</p> <lb n="0985a27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985a2701">论。若实同无色等外境唯有内识似外境生。</p> <lb n="0985a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985a2801">述曰。上来别约四事。难四不成。自下第二。 <lb n="0985a29" ed="T"/>于一事中。总为四难。亦结前文。此即牒大乘 <pb n="0985b" xml:id="T43.1834.0985b" ed="T"/> <lb n="0985b01" ed="T"/>无境许识起。</p> <lb n="0985b02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985b0201">论。定处定时不定相续有作用物皆不应成。</p> <lb n="0985b03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985b0301">述曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985003" n="0985003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985003" n="0985003"/><anchor xml:id="beg0985003" n="0985003"/>自下<anchor xml:id="end0985003"/>此文正申难意。四義如前。总立 <lb n="0985b04" ed="T"/>量云。定处时等皆不应成。说无外色等许此 <lb n="0985b05" ed="T"/>识生故。如馀处时等。此中量意。应准上知。</p> <lb n="0985b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985b0601">论。非皆不成。</p><p xml:id="pT43p0985b0606" cb:place="inline">述曰。自下第二。释四难非理。 <lb n="0985b07" ed="T"/>于中有二。初总答不成。後别显不成。此即初 <lb n="0985b08" ed="T"/>也。彼言四事。皆不应成。今四皆成。故论说言 <lb n="0985b09" ed="T"/>非皆不成。然论言俱。或多少。若言皆。幷定三 <lb n="0985b10" ed="T"/>以上。由三以上名多法故。新翻经论。皆準此 <lb n="0985b11" ed="T"/>知。今答四成。故言皆也。</p> <lb n="0985b12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985b1201">论。颂曰处时定如梦身不定如鬼同见脓河 <lb n="0985b13" ed="T"/>等如梦损有用。</p><p xml:id="pT43p0985b1307" cb:place="inline">述曰。此下别显非皆不成。 <lb n="0985b14" ed="T"/>总有五颂。于中有二。初有二颂。答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985004" n="0985004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985004" n="0985004"/><anchor xml:id="beg0985004" n="0985004"/>非<anchor xml:id="end0985004"/>不成。 <lb n="0985b15" ed="T"/>後何缘不许下。复有三颂。破外救義。就初段 <lb n="0985b16" ed="T"/>中。文复有二。初之一颂。答别难不成。後有一 <lb n="0985b17" ed="T"/>颂。答总难不成。此即初也。然旧论文。以四难 <lb n="0985b18" ed="T"/>别逐破。颂文作数段释。至下当知。初一句颂。 <lb n="0985b19" ed="T"/>答初二难。第二三句。答第三难。第四句颂。答 <lb n="0985b20" ed="T"/>第四难。至下当知。颂言身者。相续异名。</p> <lb n="0985b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985b2101">论曰。如梦意说如梦所见。</p><p xml:id="pT43p0985b2111" cb:place="inline">述曰。此长行中。 <lb n="0985b22" ed="T"/>文有其三。初以如梦喩。合解处时二难。次解 <lb n="0985b23" ed="T"/>第三征。後解第四难。就初段中。文复有三。初 <lb n="0985b24" ed="T"/>解颂说如梦之言。次解处时俱定之理。後结 <lb n="0985b25" ed="T"/>二定非不得成。此即初也。然旧译家。不闲此 <lb n="0985b26" ed="T"/>義遂略不翻。梵云伊<note place="inline">上声呼之</note>缚<note place="inline">平声呼之合名梦也</note>筏<note place="inline">此有二義一是有義 <lb n="0985b27" ed="T"/>二譬喩義</note>今言如梦。显是譬喩故言意说如梦所见。 <lb n="0985b28" ed="T"/>非谓有梦名伊缚筏。或复有释。梦者能缘其 <lb n="0985b29" ed="T"/>村<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985005" n="0985005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985005" n="0985005"/><anchor xml:id="beg0985005" n="0985005"/>园<anchor xml:id="end0985005"/>等。梦之所见。梦心所有。今颂略言喩 <pb n="0985c" xml:id="T43.1834.0985c" ed="T"/> <lb n="0985c01" ed="T"/>如梦者。显梦所见为二定喩。非能缘梦心。为 <lb n="0985c02" ed="T"/>处时同法。恐以能缘为同喩故。今简略也。</p> <lb n="0985c03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c0301">论。谓如梦中虽无实境。</p><p xml:id="pT43p0985c0310" cb:place="inline">述曰。次解处时俱 <lb n="0985c04" ed="T"/>定之理。以一梦喩。喩二理成故。此最初说如 <lb n="0985c05" ed="T"/>梦中无实境也。然今论师。解四外难非正当 <lb n="0985c06" ed="T"/>难。以祛外疑。擧世现事。返质外人。傍解前 <lb n="0985c07" ed="T"/>难。此梦境无。经部大乘。彼此共许。故以为 <lb n="0985c08" ed="T"/>喩。</p> <lb n="0985c09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c0901">论。而或有处见有村园男女等物非一切处。</p> <lb n="0985c10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c1001">述曰。此解处定成。犹如梦中。一种境虽无实。 <lb n="0985c11" ed="T"/>或于是处。见有村等。馀处不见。故虽一切处。 <lb n="0985c12" ed="T"/>皆唯有识。而于是处。见<name role="" type="person">终南山</name>。非于馀处。应 <lb n="0985c13" ed="T"/>立量云。汝梦于是处见有村等应非处定。境 <lb n="0985c14" ed="T"/>无实故。如馀不见处。然馀不见处。例于见处。 <lb n="0985c15" ed="T"/>亦有比量。略不繁述。下准可知。然此虽有世 <lb n="0985c16" ed="T"/>间相违。置汝言故简宗过也。彼此成已返解 <lb n="0985c17" ed="T"/>他难。量云。其非梦时境虽无实而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985006" n="0985006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985006" n="0985006"/><anchor xml:id="beg0985006" n="0985006"/>处<anchor xml:id="end0985006"/>亦定。 <lb n="0985c18" ed="T"/>许<anchor xml:id="nkr_note_orig_0985007" n="0985007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985007" n="0985007"/><anchor xml:id="beg0985007" n="0985007"/>境<anchor xml:id="end0985007"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0985008" n="0985008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0985008" n="0985008"/><anchor xml:id="beg0985008" n="0985008"/>无<anchor xml:id="end0985008"/>实故。如梦中所见。此因言许。无随 <lb n="0985c19" ed="T"/>一失。</p> <lb n="0985c20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c2001">论。即于是处或时见有彼村园等非一切时。</p> <lb n="0985c21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c2101">述曰。此解时定。梦境虽无实。即于此处。或 <lb n="0985c22" ed="T"/>于一时。见村园等。非一切时。皆恒见有。故于 <lb n="0985c23" ed="T"/>觉位。虽无实境。有时见彼<name role="" type="person">终南山</name>等。此识得 <lb n="0985c24" ed="T"/>生。非一切时。定恒见有。此识得生。比量準前 <lb n="0985c25" ed="T"/>处中可解。</p> <lb n="0985c26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c2601">论。由此虽无離识实境而处时定非不得成。</p> <lb n="0985c27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c2701">述曰。此结二定非不得成以斯一喩成处 <lb n="0985c28" ed="T"/>时定也。</p> <lb n="0985c29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0985c2901">论。说如鬼言显如饿鬼。</p><p xml:id="pT43p0985c2910" cb:place="inline">述曰。自下第二。解 <pb n="0986a" xml:id="T43.1834.0986a" ed="T"/> <lb n="0986a01" ed="T"/>第三难。于中有三。初别解如鬼等言。次解相 <lb n="0986a02" ed="T"/>续不定。後结不定義成。今先解如鬼言。梵云 <lb n="0986a03" ed="T"/>筏。有二義。如前已说。今显譬喩。非显有義。 <lb n="0986a04" ed="T"/>故言如鬼。或复有释。鬼有二种。一福德鬼。住 <lb n="0986a05" ed="T"/>此洲西。报与天同。二薄福德。所见水等。皆为 <lb n="0986a06" ed="T"/>猛火。今以薄福。喩身不定。故如饿鬼。若福德 <lb n="0986a07" ed="T"/>鬼。喩不成故<note place="inline">旧论无此如前已说</note>。</p> <lb n="0986a08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986a0801">论。河中脓满。故名脓河如说苏甁其中苏满。</p> <lb n="0986a09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986a0901">述曰。解颂脓河。河中脓满。得脓河名。非有 <lb n="0986a10" ed="T"/>小脓。名脓河也。如西域中卖苏人。说卖苏甁 <lb n="0986a11" ed="T"/>言。满甁著苏幷甁。亦卖言卖苏甁。非有少苏。 <lb n="0986a12" ed="T"/>言卖苏甁。旧言苏瓮。脓河亦尔。</p> <lb n="0986a13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986a1301">论。谓如饿鬼同业异熟多身共集皆见脓河 <lb n="0986a14" ed="T"/>非于此中定唯一见。</p><p xml:id="pT43p0986a1409" cb:place="inline">述曰。自下正解相续 <lb n="0986a15" ed="T"/>不定。如多饿鬼。同为恶业。同得恶果。多共一 <lb n="0986a16" ed="T"/>处聚集之时。同见脓河。相续不定。非于脓河。 <lb n="0986a17" ed="T"/>定唯一见。一不能见。如眩翳者。见发蝇等故。 <lb n="0986a18" ed="T"/>虽无实境。相续不定。其義亦成。外道小乘。经 <lb n="0986a19" ed="T"/>部师等。皆信饿鬼。同见脓河。故以为喩。量 <lb n="0986a20" ed="T"/>云同于一时同于此处相续不定其理得成。 <lb n="0986a21" ed="T"/>许无实境故。如饿鬼所见脓河。然颂脓河。更 <lb n="0986a22" ed="T"/>有等字。等何等法。</p> <lb n="0986a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986a2301">论。等言显示或见粪等。</p><p xml:id="pT43p0986a2310" cb:place="inline">述曰。由恶业故。所 <lb n="0986a24" ed="T"/>见水等。皆谓粪尿。及馀血等。摄论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0986001" n="0986001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0986001" n="0986001"/><anchor xml:id="beg0986001" n="0986001"/>等<anchor xml:id="end0986001"/>云。鬼 <lb n="0986a25" ed="T"/>旁生人天。各随其所应。等事心异故。许義非 <lb n="0986a26" ed="T"/>真实。即此意也。</p> <lb n="0986a27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986a2701">论。及见有情执持刀杖遮捍守护。不令得食。</p> <lb n="0986a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986a2801">述曰。前解于等。粪脓别事。今此解等。即于 <lb n="0986a29" ed="T"/>脓等。见有有情。执持刀杖。遮捍饿鬼。守护脓 <pb n="0986b" xml:id="T43.1834.0986b" ed="T"/> <lb n="0986b01" ed="T"/>等。不令得食。鬼由恶业。深极饥渴。设虽见 <lb n="0986b02" ed="T"/>脓。亦趣望得。为诸有情。遮不令食。一切同 <lb n="0986b03" ed="T"/>见。非唯一见。故喩得成。</p> <lb n="0986b04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b0401">论。由此虽无離识实境而多相续不定義成。</p> <lb n="0986b05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b0501">述曰。此结相续不定理成。</p> <lb n="0986b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b0601">论。又如梦中境虽无实而有损失精血等用。</p> <lb n="0986b07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b0701">述曰。此下第三。解第四难。于中有二。初正 <lb n="0986b08" ed="T"/>解。後结成。此即初也 如梦中言。如先已说。 <lb n="0986b09" ed="T"/>譬如梦中。梦两交会。境虽无实。而男有损精。 <lb n="0986b10" ed="T"/>女有损血等用。等者。等取支分劳倦。出汗等 <lb n="0986b11" ed="T"/>用。梦得钱等。其用则无 境虽无实。其眩翳 <lb n="0986b12" ed="T"/>者。所见发等。无发等用。馀见发等。有发等 <lb n="0986b13" ed="T"/>用。其理亦成。量云。眩翳非眩翳等所见发等 <lb n="0986b14" ed="T"/>有用无用成。许无实境故。如梦失精等。</p> <lb n="0986b15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b1501">论。由此虽无離识实境而有虚妄作用義成。</p> <lb n="0986b16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b1601">述曰。此结作用虚妄亦成。上来别解别四 <lb n="0986b17" ed="T"/>难讫。</p> <lb n="0986b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b1801">论。如是且依别别譬喩显处定等四義得成。</p> <lb n="0986b19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b1901">述曰。将解总四难。先结前也。四难既殊。四 <lb n="0986b20" ed="T"/>答亦异。</p> <lb n="0986b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b2101">论。复次颂曰。一切如地狱同见狱卒等能为 <lb n="0986b22" ed="T"/>逼害事故四義皆成。</p><p xml:id="pT43p0986b2209" cb:place="inline">述曰。下总答也。言一 <lb n="0986b23" ed="T"/>切者。标宗所明。总解四难。故言一切。故四義 <lb n="0986b24" ed="T"/>皆成。此总结也。馀十三字。正答难也。</p> <lb n="0986b25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b2501">论曰。应知此中一地狱喩显处定等一切皆 <lb n="0986b26" ed="T"/>成。</p><p xml:id="pT43p0986b2602" cb:place="inline">述曰。此中有三。初别解颂一切字。次正 <lb n="0986b27" ed="T"/>解四难。後总结四義成。配颂三段。此解颂一 <lb n="0986b28" ed="T"/>切字。以一狱地喩。解四義得成。</p> <lb n="0986b29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986b2901">论。如地狱言显在地狱受逼害苦诸有情类。</p> <pb n="0986c" xml:id="T43.1834.0986c" ed="T"/> <lb n="0986c01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986c0101">述曰。下第二段。梵云筏。有二義。一云如。 <lb n="0986c02" ed="T"/>二云有。今取如。不取有。为简于有。故作斯 <lb n="0986c03" ed="T"/>说。复有義者。梵云那落迦。此云苦器。即是地 <lb n="0986c04" ed="T"/>狱。显如<name role="" type="person">那落迦</name>。受地狱苦者。非如彼器。说如 <lb n="0986c05" ed="T"/>地狱。</p> <lb n="0986c06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986c0601">论。谓地狱中虽无真实有情数摄狱卒等事。</p> <lb n="0986c07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986c0701">述曰。下正解难。然大乘中。其狱卒等。在地 <lb n="0986c08" ed="T"/>狱中。作逼害者。非实有情。至下当悉。其掷罪 <lb n="0986c09" ed="T"/>人。置地狱者。是实有情。与俱舍同。此对萨 <lb n="0986c10" ed="T"/>婆多。及经部等。申其正理。不对大众。正量部 <lb n="0986c11" ed="T"/>等。申其正理。下正解难。</p> <lb n="0986c12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986c1201">论。而彼有情同业异熟增上力故。</p><p xml:id="pT43p0986c1214" cb:place="inline">述曰。由 <lb n="0986c13" ed="T"/>彼地狱受罪有情。因果同故。此显所由。</p> <lb n="0986c14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986c1401">论。同处同时众多相续皆共见有狱卒狗乌 <lb n="0986c15" ed="T"/>铁山等物来至其所为逼害事。</p><p xml:id="pT43p0986c1513" cb:place="inline">述曰。同处 <lb n="0986c16" ed="T"/>者。显处定義。同此处见。馀处无故 同时者。 <lb n="0986c17" ed="T"/>显时定義。同此时见。馀时无故 众多相续 <lb n="0986c18" ed="T"/>等者。显相续不定。皆共见故 来至其所为 <lb n="0986c19" ed="T"/>逼害事者。显作用成 狗者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0986002" n="0986002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0986002" n="0986002"/><anchor xml:id="beg0986002" n="0986002"/>乌<anchor xml:id="end0986002"/>驳狗也 乌 <lb n="0986c20" ed="T"/>者铁嶲。啄眼精等乌也 铁山者。即众合地 <lb n="0986c21" ed="T"/>狱等。作羊牛等形来逼罪人 等物者。等取 <lb n="0986c22" ed="T"/>刚铁树林刺等蠰狗咤虫等。此中意者。谓地 <lb n="0986c23" ed="T"/>狱中。境虽无实。同处同时。多受罪者。同见狱 <lb n="0986c24" ed="T"/>卒等来。为逼害事。四義既成。故于馀时。境虽 <lb n="0986c25" ed="T"/>无实。其处定等。非皆不成。量云。馀位处定等 <lb n="0986c26" ed="T"/>非不得成。许无实境此识生故。如地狱人等 <lb n="0986c27" ed="T"/>此四事成。然外难中。皆有过失。思求可知。故 <lb n="0986c28" ed="T"/>不繁述。</p> <lb n="0986c29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0986c2901">论。由此虽无離识实境。而处定等四義皆成。</p> <pb n="0987a" xml:id="T43.1834.0987a" ed="T"/> <lb n="0987a01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987a0101">述曰。<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>自下<anchor xml:id="end_2"/>第三。总结四義得成。释第四句 <lb n="0987a02" ed="T"/>颂。若言异识实境依他色等。大乘亦许是实。 <lb n="0987a03" ed="T"/>離识之外实有色等。大乘不成。故言離识境 <lb n="0987a04" ed="T"/>无实等。而处定等四事皆成。由此之言。</p> <lb n="0987a05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987a0501">论。何缘不许狱卒等类是实有情。</p><p xml:id="pT43p0987a0514" cb:place="inline">述曰。上 <lb n="0987a06" ed="T"/>来二颂。答非不成。自下三颂。破外救義。于中 <lb n="0987a07" ed="T"/>有三。初之一颂。破摩诃僧祇犊子部等救義。 <lb n="0987a08" ed="T"/>次有一颂。破萨婆多师等救義。次有一颂。破 <lb n="0987a09" ed="T"/>经部师等救義。或初一颂。破救如前。次有一 <lb n="0987a10" ed="T"/>颂。正破萨婆多。兼破经部救義。次有一颂。正 <lb n="0987a11" ed="T"/>破经部。兼抑萨婆多令有熏习。然二解中。前 <lb n="0987a12" ed="T"/>说为勝。就初段中。文复有四。初大众正量二 <lb n="0987a13" ed="T"/>部救義。二大乘廣破。三彼复救義。四论主复 <lb n="0987a14" ed="T"/>破。此即第一。彼部救義。然观文势。诤狱卒 <lb n="0987a15" ed="T"/>等。似是傍義。于下结中。结归唯识。还为正 <lb n="0987a16" ed="T"/>義。今彼部意。狱卒狗等。皆有情数。是在地 <lb n="0987a17" ed="T"/>狱有情用故。如<name role="" type="person">那落迦</name>报。然诸部中。大众正 <lb n="0987a18" ed="T"/>量说。狱卒等是实有情。萨婆多师。虽非有情。 <lb n="0987a19" ed="T"/>然是心外恶业所感。增上大种转变所生。造 <lb n="0987a20" ed="T"/>色形显量力差别。经部师等。虽非有情。然是 <lb n="0987a21" ed="T"/>心外造业之时。唯熏内识。及其受果。乃在心 <lb n="0987a22" ed="T"/>外。大种转变起形显等。今大乘意。亦非有情。 <lb n="0987a23" ed="T"/>造业之时。既在内识。受果之世。在识非馀。故 <lb n="0987a24" ed="T"/>今大乘。与诸部异。大众部等。于此救之。其在 <lb n="0987a25" ed="T"/>地狱行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0987001" n="0987001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0987001" n="0987001"/><anchor xml:id="beg0987001" n="0987001"/>案<anchor xml:id="end0987001"/>掷人置地狱者。是实有情。诸部无 <lb n="0987a26" ed="T"/>诤 缘者由也。外人问言。有何所由。不许狱 <lb n="0987a27" ed="T"/>卒实有情数。比量如前。</p> <lb n="0987a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987a2801">论。不应理故。</p><p xml:id="pT43p0987a2806" cb:place="inline">述曰。下论主答。初总次别。此 <lb n="0987a29" ed="T"/>即总也。外人复问。何不应理。</p> <pb n="0987b" xml:id="T43.1834.0987b" ed="T"/> <lb n="0987b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987b0101">论。且此不应<name role="" type="person">那落迦</name>摄不受如彼所受苦故。</p> <lb n="0987b02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987b0201">述曰。自下别破。于中有二。初破狱卒等。非 <lb n="0987b03" ed="T"/>地狱趣。後破狱卒等。非是馀趣。就破非彼地 <lb n="0987b04" ed="T"/>狱趣中。略有四義。此即第一。兼破馀趣。先破 <lb n="0987b05" ed="T"/>当趣。简略为言故云且此。且此不应<name role="" type="person">那落迦</name> <lb n="0987b06" ed="T"/>摄。通下四義。此狱卒等。不应是彼恶者所 <lb n="0987b07" ed="T"/>摄。此等不受如彼恶者所受苦故。若狱卒等。 <lb n="0987b08" ed="T"/>恶者所摄。如馀恶者。应受彼苦。量云。彼狱卒 <lb n="0987b09" ed="T"/>等非恶者摄。不受如彼所受苦故。如人天等。 <lb n="0987b10" ed="T"/>或狱卒等应受彼苦。许<name role="" type="person">那落迦</name>摄故。如彼受 <lb n="0987b11" ed="T"/>罪者。俱舍第十一。若是有情。此果何处。彼复 <lb n="0987b12" ed="T"/>救言。即地狱中。彼论即以此第四难。难破彼 <lb n="0987b13" ed="T"/>宗。而彼但有一義破之。谓火应烧。同此第 <lb n="0987b14" ed="T"/>四。</p> <lb n="0987b15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987b1501">论。互相逼害应不可立彼<name role="" type="person">那落迦</name>此狱卒等。</p> <lb n="0987b16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987b1601">述曰。此第二義。此狱卒等。与破罪者。互相 <lb n="0987b17" ed="T"/>逼迫。能害众罪者。若俱是彼趣。应不可说彼 <lb n="0987b18" ed="T"/>是受罪者。此是狱卒等。又俱<name role="" type="person">那落迦</name>。即互相 <lb n="0987b19" ed="T"/>逼害。如何可立彼受罪者。此狱卒等。此中二 <lb n="0987b20" ed="T"/>意。後解为勝 量云。汝狱卒等应不可说为 <lb n="0987b21" ed="T"/>狱卒等。许<name role="" type="person">那落迦</name>摄故。如受罪者 汝受罪 <lb n="0987b22" ed="T"/>者应不可说为受罪者。<name role="" type="person">那落迦</name>摄故。如狱卒 <lb n="0987b23" ed="T"/>等 或受罪者应能逼害。<name role="" type="person">那落迦</name>摄故。如狱 <lb n="0987b24" ed="T"/>卒等 或狱卒等应不能逼害。<name role="" type="person">那落迦</name>摄故。 <lb n="0987b25" ed="T"/>如受罪者 此四比量。有所拣过。幷无过失。 <lb n="0987b26" ed="T"/>应一一知。</p> <lb n="0987b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987b2701">论。形量力既等应不极相怖。</p><p xml:id="pT43p0987b2712" cb:place="inline">述曰。此第三 <lb n="0987b28" ed="T"/>義。其狱卒等。与受罪者。俱是彼摄。形量大 <lb n="0987b29" ed="T"/>小。及与气力。一一既齐等。其罪受者。应不极 <pb n="0987c" xml:id="T43.1834.0987c" ed="T"/> <lb n="0987c01" ed="T"/>怖此狱卒等 量云。彼受罪者应不极怖此狱 <lb n="0987c02" ed="T"/>卒等。<name role="" type="person">那落迦</name>摄故如狱卒等 返破量云。其 <lb n="0987c03" ed="T"/>狱卒等亦应有恐怖非自类彼趣。许<name role="" type="person">那落迦</name> <lb n="0987c04" ed="T"/>摄故。如受罪者。此中宗法。简无同喩过。所立 <lb n="0987c05" ed="T"/>不成等。应如是知。</p> <lb n="0987c06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987c0601">论。应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧燃苦 <lb n="0987c07" ed="T"/>云何于彼能逼害他。</p><p xml:id="pT43p0987c0709" cb:place="inline">述曰。此第四義若狱 <lb n="0987c08" ed="T"/>卒等。是<name role="" type="person">那落迦</name>摄。应自不能忍受铁地恒烧 <lb n="0987c09" ed="T"/>燃苦。既不能忍受。云何于彼处。能害馀恶者。 <lb n="0987c10" ed="T"/>恶者彼趣不能忍苦。不能害他。此亦彼趣。应 <lb n="0987c11" ed="T"/>自不能受忍彼苦。不能害他 量云。其狱卒 <lb n="0987c12" ed="T"/>等应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧燃苦。许 <lb n="0987c13" ed="T"/><name role="" type="person">那落迦</name>摄故。如馀造恶者。若狱卒等。不能忍 <lb n="0987c14" ed="T"/>苦。此量有相符者 应更立量云。其狱卒等 <lb n="0987c15" ed="T"/>应不能害他造恶者。由自不能忍热铁地等 <lb n="0987c16" ed="T"/>故。如馀造恶者。云何于彼能逼害他。亦结上 <lb n="0987c17" ed="T"/>次三难。俱舍十一。彼复救言。此由业力所隔 <lb n="0987c18" ed="T"/>碍故。或感异大种故不被烧者。此狱卒等造 <lb n="0987c19" ed="T"/>业。既同馀受罪者。云何独由业火不烧害。</p> <lb n="0987c20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987c2001">应立量云。其狱卒等应火烧害。许地狱趣故。 <lb n="0987c21" ed="T"/>如受罪者。故今总说应自不能受铁地等。由 <lb n="0987c22" ed="T"/>此四義。众多比量。其狱卒等非彼趣摄。彼若 <lb n="0987c23" ed="T"/>救言若是彼趣。有如是失。是馀趣者。竟何有 <lb n="0987c24" ed="T"/>过。</p> <lb n="0987c25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987c2501">论。非<name role="" type="person">那落迦</name>不应生彼。</p><p xml:id="pT43p0987c2510" cb:place="inline">述曰。自下第二。破 <lb n="0987c26" ed="T"/>是馀趣非<name role="" type="person">那落迦</name>。造恶之者。不应生彼捺落 <lb n="0987c27" ed="T"/>迦中。非彼趣故。如人天等。</p> <lb n="0987c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0987c2801">论。如何天上现有旁生地狱亦然有旁生鬼。 <lb n="0987c29" ed="T"/>为狱卒等。</p><p xml:id="pT43p0987c2905" cb:place="inline">述曰。大众正量。既见破非捺落 <pb n="0988a" xml:id="T43.1834.0988a" ed="T"/> <lb n="0988a01" ed="T"/>迦摄。更不能救。见破非馀趣。第三救言。如上 <lb n="0988a02" ed="T"/>天处处虽是勝。犹有恶趣旁生等生。其下地 <lb n="0988a03" ed="T"/>狱虽恶者处。何妨得有旁生鬼生。为狱卒等。 <lb n="0988a04" ed="T"/>其人处等。诸趣通生。理极成立。非上勝趣。且 <lb n="0988a05" ed="T"/>擧天中 量云。其地狱中。应有馀趣生。许善 <lb n="0988a06" ed="T"/>恶趣随一摄故。如上天中有旁生等。鬼处有 <lb n="0988a07" ed="T"/>旁生。理无疑难。无不定失。彼师意说。狱卒是 <lb n="0988a08" ed="T"/>鬼。狗乌等是旁生。故论说言有旁生鬼。为狱 <lb n="0988a09" ed="T"/>卒等。旧论无等字。乃云畜牲饿鬼别类等。生 <lb n="0988a10" ed="T"/>地狱中。名为狱卒者。不然。</p> <lb n="0988a11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988a1101">论。此救非然。</p><p xml:id="pT43p0988a1106" cb:place="inline">述曰。此下第四论主复破。初 <lb n="0988a12" ed="T"/>总。次别。此总非也。</p> <lb n="0988a13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988a1301">论。颂曰 <lb n="0988a14" ed="T"/> 如天上旁生地狱中不尔所执旁生鬼不受彼 <lb n="0988a15" ed="T"/>苦故。</p><p xml:id="pT43p0988a1503" cb:place="inline">述曰。此下别非。初二句颂。显喩不成。 <lb n="0988a16" ed="T"/>下二句颂。显不成理。与外比量立宗中。法差 <lb n="0988a17" ed="T"/>别相违。彼宗法言有馀趣生。名法自相。此上 <lb n="0988a18" ed="T"/>所有。受彼器果。不受器果等。是法差别。今但 <lb n="0988a19" ed="T"/>与彼宗差别为违。天中馀趣。受彼器果。汝宗 <lb n="0988a20" ed="T"/>所执地狱中馀趣。不受器果故。</p> <lb n="0988a21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988a2101">论曰。诸有旁生生天上者。必有能感彼器乐 <lb n="0988a22" ed="T"/>业生彼定受器所生乐。</p><p xml:id="pT43p0988a2210" cb:place="inline">述曰。释初句颂。若 <lb n="0988a23" ed="T"/>龙麟等。生天上者。唯在欲界地居天中。其鹤 <lb n="0988a24" ed="T"/>凤等。亦通欲界空居天有。此等必有共业。是 <lb n="0988a25" ed="T"/>善能感彼天外器乐业。既有果生故。能受彼 <lb n="0988a26" ed="T"/>器所生乐。此显他宗同喩差别。下成彼宗法 <lb n="0988a27" ed="T"/>之差别。</p> <lb n="0988a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988a2801">论。非狱卒等受地狱中器所生苦。</p><p xml:id="pT43p0988a2814" cb:place="inline">述曰。其 <lb n="0988a29" ed="T"/>狱卒等。生地狱时。不受地狱器所生苦。云何 <pb n="0988b" xml:id="T43.1834.0988b" ed="T"/> <lb n="0988b01" ed="T"/>与彼天旁生同。前他立因。既能成彼馀趣生 <lb n="0988b02" ed="T"/>地狱。如是亦能成狱卒等受地狱中器所生 <lb n="0988b03" ed="T"/>苦。量云。其狱卒等应受所居外器生果。许善 <lb n="0988b04" ed="T"/>恶趣随一摄故。如上天中有旁生等。此中简 <lb n="0988b05" ed="T"/>略。应须审知。此释颂中下之三句。</p> <lb n="0988b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988b0601">论。故不应许旁生鬼趣。生那落迦。</p><p xml:id="pT43p0988b0614" cb:place="inline">述曰。此 <lb n="0988b07" ed="T"/>总结释第二句颂。那落迦者。此云苦器。即地 <lb n="0988b08" ed="T"/>狱是。言地狱者。顺此方说。由此理故。不应许 <lb n="0988b09" ed="T"/>旁生。及与鬼趣。生地狱中。然大众正量。本计 <lb n="0988b10" ed="T"/>狱卒等是实有情。然是地狱趣。今非之云非 <lb n="0988b11" ed="T"/>旁生鬼者。是设遮言。或破转计。彼复难言。若 <lb n="0988b12" ed="T"/>非有情。法救善现所说。复云何解。心常怀忿 <lb n="0988b13" ed="T"/>毒。好集诸恶业。见他苦欣悦。死作琰魔卒。今 <lb n="0988b14" ed="T"/>解之言。琰魔王使。诸逻刹<anchor xml:id="nkr_note_add_0988b1401" n="0988b1401"/><anchor xml:id="beg0988b1401" n="0988b1401"/>娑<anchor xml:id="end0988b1401"/>。掷诸有情。置地 <lb n="0988b15" ed="T"/>狱者。名琰魔卒。是实有情。非地狱中害有情 <lb n="0988b16" ed="T"/>者。故地狱卒。非实有情。</p> <lb n="0988b17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988b1701">论。若尔应许彼<name role="" type="person">那落迦</name>业增上力生异大种。</p> <lb n="0988b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988b1801">述曰。自下第二。破萨婆多等诸师救義。于中 <lb n="0988b19" ed="T"/>有二。先救後破。此即救也。若依旧本。先显颂 <lb n="0988b20" ed="T"/>文。正破外義。于後长行。方申外義。申外義 <lb n="0988b21" ed="T"/>已。略释颂文。今则不然。先有外救。後擧颂 <lb n="0988b22" ed="T"/>破。将为稳便。萨婆多等云。若狱卒等。非有 <lb n="0988b23" ed="T"/>情尔。应许造恶者。先业增上力。于今此生中。 <lb n="0988b24" ed="T"/>生别异大种。非内身摄。非有情数。非如无情 <lb n="0988b25" ed="T"/>无有作用。此实无情摄。似有情数。名异大种。</p> <lb n="0988b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988b2601">论。起勝形显量力差别。于彼施设狱卒等名。</p> <lb n="0988b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988b2701">述曰。其异大种。起勝形色。身有粗细。起勝 <lb n="0988b28" ed="T"/>显色。身或赤黑。起异貌量。或长或短。其触处 <lb n="0988b29" ed="T"/>力。或强或弱。种种差别。此形显等。望受罪 <pb n="0988c" xml:id="T43.1834.0988c" ed="T"/> <lb n="0988c01" ed="T"/>者。皆为强大。故俱名勝。此形显等。皆业所 <lb n="0988c02" ed="T"/>感。于此等上。施设狱卒狗乌等名。于无情 <lb n="0988c03" ed="T"/>物。假立情名。说为施设。此显法体非有情 <lb n="0988c04" ed="T"/>数。但是心外业生。大种所起形等。假名施设。 <lb n="0988c05" ed="T"/>为狱卒等。</p> <lb n="0988c06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988c0601">自下显此有勝作用所由。</p> <lb n="0988c07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988c0701">论。为生彼怖变现种种动手足等差别作用。</p> <lb n="0988c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988c0801">述曰。为造恶者。起怖畏故。知其恶业。招此 <lb n="0988c09" ed="T"/>恶果。其无情物。大形力等。由业所感变现非 <lb n="0988c10" ed="T"/>一。动手足等。差别作用。或斩。或斫。或剥。此 <lb n="0988c11" ed="T"/>显作用。</p> <lb n="0988c12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988c1201">次略显事。</p> <lb n="0988c13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988c1301">论。如羝羊山乍離乍合。</p><p xml:id="pT43p0988c1310" cb:place="inline">述曰。众合地狱有 <lb n="0988c14" ed="T"/>二山。势犹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0988001" n="0988001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0988001" n="0988001"/><anchor xml:id="beg0988001" n="0988001"/>若<anchor xml:id="end0988001"/>羝羊相去稍远。名之为離。罪 <lb n="0988c15" ed="T"/>人居中。其山相逼迫令苦楚。碎骨烂肉。名之 <lb n="0988c16" ed="T"/>为合。既合复離。罪人复活。如是離合。经无量 <lb n="0988c17" ed="T"/>时。令其罪人。受诸楚苦。碎而复合。旧言羺 <lb n="0988c18" ed="T"/>羊。显其黑色。今言羝羊。事如相鬥。馀则不 <lb n="0988c19" ed="T"/>然。非羝羊等。亦名羺羊故。依其梵本。但言 <lb n="0988c20" ed="T"/>羝羊。</p> <lb n="0988c21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0988c2101">论。刚铁林刺或低或昂。</p><p xml:id="pT43p0988c2110" cb:place="inline">述曰。此锋刃增中。 <lb n="0988c22" ed="T"/>第三铁刺林。谓此林上。有利铁刺。长十六指。 <lb n="0988c23" ed="T"/>罪人被逼。若上树时。其刺即低。向下而刺。若 <lb n="0988c24" ed="T"/>下树时。其刺即昂。向上而刺。有铁<g ref="#CB01040">嘴</g>乌。揬啄 <lb n="0988c25" ed="T"/>有情眼精心肝。诤共而食。皆是罪者业生。大 <lb n="0988c26" ed="T"/>种差别转变。然此林刺。实是非情。非此所诤。 <lb n="0988c27" ed="T"/>但诤狱卒。及铁<g ref="#CB01040">嘴</g>乌。羝羊山等。因擧苦具。显 <lb n="0988c28" ed="T"/>其恶相。非铁林刺。亦此所论。上来总是萨婆 <lb n="0988c29" ed="T"/>多救義。</p> <pb n="0989a" xml:id="T43.1834.0989a" ed="T"/> <lb n="0989a01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989a0101">论。非事全无然不应理。</p><p xml:id="pT43p0989a0110" cb:place="inline">述曰。此下破救。初 <lb n="0989a02" ed="T"/>总非。後理逼。然此所说业果等事。事皆有故。 <lb n="0989a03" ed="T"/>非是全无。然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0989001" n="0989001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0989001" n="0989001"/><anchor xml:id="beg0989001" n="0989001"/>说<anchor xml:id="end0989001"/>识外实有体。总名不应理。 <lb n="0989a04" ed="T"/>体用少有。名非全无。非内识变说非应理。</p> <lb n="0989a05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989a0501">论。颂曰若许由业力有异大种生起如是转 <lb n="0989a06" ed="T"/>变于识何不许。</p><p xml:id="pT43p0989a0607" cb:place="inline">述曰。自下理逼。前三句颂。 <lb n="0989a07" ed="T"/>牒彼外宗。第四句颂。正申義理。汝宗既许业 <lb n="0989a08" ed="T"/>招大种。起如是形量。有作用转变。何不许此 <lb n="0989a09" ed="T"/>在识非馀 如是者。形显量力等也 转变 <lb n="0989a10" ed="T"/>者。动手足等作用也。合此二种。名能所造。</p> <lb n="0989a11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989a1101">论曰。何缘不许识由业力如是转变而执大 <lb n="0989a12" ed="T"/>种。</p><p xml:id="pT43p0989a1202" cb:place="inline">述曰。此中总释颂之大纲。总逐外人。義 <lb n="0989a13" ed="T"/>如前说。然无比量。若为共因。比量亦得 量 <lb n="0989a14" ed="T"/>云。此狱卒等物皆不離识等。许所知故。如心 <lb n="0989a15" ed="T"/>心所。真如等法。不離识有。无不定失。</p> <lb n="0989a16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989a1601">上来已破萨婆多讫。自下经部为伏救義。我 <lb n="0989a17" ed="T"/>宗说彼亦是非情。然造业时。熏习种子。在内 <lb n="0989a18" ed="T"/>识故。可不離识。令得果时。其狱卒等。识外大 <lb n="0989a19" ed="T"/>种。转变差别。不在识中。与馀宗异。或重抑萨 <lb n="0989a20" ed="T"/>婆多。令有熏习。然前解勝。以萨婆多无熏习 <lb n="0989a21" ed="T"/>故。</p> <lb n="0989a22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989a2201">论。复次颂曰 业熏习馀处执馀处有果所 <lb n="0989a23" ed="T"/>熏识有果不许有何因。</p><p xml:id="pT43p0989a2310" cb:place="inline">述曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0989002" n="0989002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0989002" n="0989002"/><anchor xml:id="beg0989002" n="0989002"/>自<anchor xml:id="end0989002"/>下廣破上 <lb n="0989a24" ed="T"/>二句颂牒。下二句颂难 业熏习馀处者。谓 <lb n="0989a25" ed="T"/>造业时。熏在识中或色根等中。果起之时。不 <lb n="0989a26" ed="T"/>在识内。斯业熏识。望果异故。名为馀处 执 <lb n="0989a27" ed="T"/>馀处有果者。果者在识等外。与业熏习处所 <lb n="0989a28" ed="T"/>异故。故言汝执馀处有果 所熏识有果者。 <lb n="0989a29" ed="T"/>业所熏识。有此业果 不许有何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0989003" n="0989003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0989003" n="0989003"/><anchor xml:id="beg0989003" n="0989003"/>因<anchor xml:id="end0989003"/>。因言所 <pb n="0989b" xml:id="T43.1834.0989b" ed="T"/> <lb n="0989b01" ed="T"/>以。不许此果。在业所熏内识之中。有何所以。 <lb n="0989b02" ed="T"/>有因之识。应有果故。然彼熏习。或在根中。或 <lb n="0989b03" ed="T"/>在识类。今取彼宗。熏习内识。与己相似。以为 <lb n="0989b04" ed="T"/>难故。但言熏识。</p> <lb n="0989b05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989b0501">论曰。执<name role="" type="person">那落迦</name>由自业力。生差别大种。起形 <lb n="0989b06" ed="T"/>等转变。</p><p xml:id="pT43p0989b0604" cb:place="inline">述曰。此牒彼義。其经部等。与萨婆 <lb n="0989b07" ed="T"/>多同。形等者。等显等。转变者。作用也。</p> <lb n="0989b08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989b0801">论。彼业熏习理应许在识相续中不在馀处。</p> <lb n="0989b09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989b0901">述曰。亦经部计。识非常一故言相续。或相 <lb n="0989b10" ed="T"/>续者。趣不断義。然经部师。亦计熏色根及其 <lb n="0989b11" ed="T"/>识类。但许熏识。以遍三界。故言在识不在馀 <lb n="0989b12" ed="T"/>处。或抑萨婆多。令业熏内识。过去未来体非 <lb n="0989b13" ed="T"/>实有。非现摄故。如龟毛等。现摄即是现在无 <lb n="0989b14" ed="T"/>为。现有体故。若言现在。不摄无为。既无过 <lb n="0989b15" ed="T"/>去。又无熏习。先业如何能招异熟。由此故知。 <lb n="0989b16" ed="T"/>业熏内识。不在馀处能招当果。</p> <lb n="0989b17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989b1701">牒彼计已下正申难。</p> <lb n="0989b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989b1801">论。有熏习识汝便不许有果转变无熏习处 <lb n="0989b19" ed="T"/>翻执有果此有何因。</p><p xml:id="pT43p0989b1909" cb:place="inline">述曰。识有熏习。汝便 <lb n="0989b20" ed="T"/>不许即此识中。有异大种。形显等果。作用 <lb n="0989b21" ed="T"/>转变。在识之外。都无熏习。异于业处。翻执 <lb n="0989b22" ed="T"/>有果。此有何因。因言所以。业熏在识。果在 <lb n="0989b23" ed="T"/>识外。故名为翻 量云。汝恶业熏习应不在 <lb n="0989b24" ed="T"/>识。地狱业果随一摄故。如地狱果 其地狱 <lb n="0989b25" ed="T"/>果在识非馀。非是馀趣。业果摄故。或地狱 <lb n="0989b26" ed="T"/>业果随一摄故。如地狱业。此因有简。应如 <lb n="0989b27" ed="T"/>理知。</p> <lb n="0989b28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989b2801">论。有教为因。</p><p xml:id="pT43p0989b2806" cb:place="inline">述曰。经部等答。有教为因。证 <lb n="0989b29" ed="T"/>知识外。有实色等。此总答也。旧论云。阿含是 <pb n="0989c" xml:id="T43.1834.0989c" ed="T"/> <lb n="0989c01" ed="T"/>因。正云阿笈摩。此翻为传。義当为教。</p> <lb n="0989c02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989c0201">论。谓若唯识似色等现无别色等<persName>佛</persName>不应说 <lb n="0989c03" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0989004" n="0989004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0989004" n="0989004"/><anchor xml:id="beg0989004" n="0989004"/>色<anchor xml:id="end0989004"/>等处。</p><p xml:id="pT43p0989c0305" cb:place="inline">述曰。此显教因。若一切法。唯 <lb n="0989c04" ed="T"/>有内识。此识能变。似色等眼等十处相现。无 <lb n="0989c05" ed="T"/>離识外实色等处。<persName>世尊</persName>经中。亦应不说有色 <lb n="0989c06" ed="T"/>等十种处。眼等色等。自体变碍。名有色等处。 <lb n="0989c07" ed="T"/>谓经中说。云何为眼。谓四大所造眼识所依 <lb n="0989c08" ed="T"/>净色为性。乃至廣说。</p> <lb n="0989c09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989c0901">论。此教非因有别意故。</p><p xml:id="pT43p0989c0910" cb:place="inline">述曰。就第一段。自 <lb n="0989c10" ed="T"/>下第三。次有三颂。释外所引有色等教。引教 <lb n="0989c11" ed="T"/>证不成。故知唯有识。初之一颂。引教证色有 <lb n="0989c12" ed="T"/>别意。成唯识。次有一颂。引教证色有密意。成 <lb n="0989c13" ed="T"/>唯识。後之一颂。引教证色有勝利。成唯识。今 <lb n="0989c14" ed="T"/>总非云此教非因。何故非因。有别意故。</p> <lb n="0989c15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989c1501">云何别意。</p> <lb n="0989c16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0989c1601">论。颂曰依彼所化生<persName>世尊</persName>密意趣说有色等 <lb n="0989c17" ed="T"/>处如化生有情。</p><p xml:id="pT43p0989c1707" cb:place="inline">述曰。上三句。显别意。第四 <lb n="0989c18" ed="T"/>句。引喩成。第一句。显機宜。第二句。能化意。 <lb n="0989c19" ed="T"/>第三句。说色等。由所化宜。其能化者。十二处 <lb n="0989c20" ed="T"/>中。说有色等十有色处。如<persName>佛</persName>亦说化生有情。 <lb n="0989c21" ed="T"/>即是中有。为化断见。说有中有。非是实有化 <lb n="0989c22" ed="T"/>生有情。经部中有说如大乘。但假有情。无实 <lb n="0989c23" ed="T"/>我故。此中所言密意趣者。意趣有四。一平等 <lb n="0989c24" ed="T"/>意趣。如<persName>佛</persName>说我曾名勝观。二别时意趣。如说 <lb n="0989c25" ed="T"/>愿生极乐界等。三别義意趣。如说诸法皆无 <lb n="0989c26" ed="T"/>性等。四众生意乐意趣。如说一善根。或时称 <lb n="0989c27" ed="T"/>赞。或时毁訾。乃至廣说。今约第四众生意乐 <lb n="0989c28" ed="T"/>趣。说有色等十处。故名为密意。非许实有。说 <lb n="0989c29" ed="T"/>色等处。</p> <pb n="0990a" xml:id="T43.1834.0990a" ed="T"/> <lb n="0990a01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a0101">论曰。如<persName>佛</persName>说有化生有情。</p><p xml:id="pT43p0990a0111" cb:place="inline">述曰。此释第四 <lb n="0990a02" ed="T"/>能成喩句。有断见外道。闻说无我。来问<persName>佛</persName>云。 <lb n="0990a03" ed="T"/>我体既无。谁往後世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0990001" n="0990001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0990001" n="0990001"/><anchor xml:id="beg0990001" n="0990001"/>如<anchor xml:id="end0990001"/><persName>佛</persName><persName>世尊</persName>。为答断见 <lb n="0990a04" ed="T"/>者。说有中有化生有情。能往後世。非为实有。 <lb n="0990a05" ed="T"/>说化生也。若非实有。<persName>佛</persName>如何说。</p> <lb n="0990a06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a0601">论。彼但依心相续不断能往後世密意趣说 <lb n="0990a07" ed="T"/>不说实有化生有情。</p><p xml:id="pT43p0990a0709" cb:place="inline">述曰。以诸色等断。或 <lb n="0990a08" ed="T"/>不续。诸转识等。或断。或隐。唯第八心相续不 <lb n="0990a09" ed="T"/>断。能从前世。往于後世。结生不断。<persName>佛</persName>观此心 <lb n="0990a10" ed="T"/>密意。说有化生有情。非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0990002" n="0990002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0990002" n="0990002"/><anchor xml:id="beg0990002" n="0990002"/>观<anchor xml:id="end0990002"/>实有化生有情。 <lb n="0990a11" ed="T"/>乃复说也。此擧极成。以况二家不极成法 <lb n="0990a12" ed="T"/> 问何故化生。知非实有密意趣说。</p> <lb n="0990a13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a1301">论。说无有情我但有法因故。</p><p xml:id="pT43p0990a1312" cb:place="inline">述曰。由<persName>佛</persName>经 <lb n="0990a14" ed="T"/>中。说无有情我。及生者等八种事。但有其法。 <lb n="0990a15" ed="T"/>但有其因。从因所起。因即所由。所从生法。一 <lb n="0990a16" ed="T"/>切名因。都无实物。故知化生密意趣说。然旧 <lb n="0990a17" ed="T"/>论偈说。无众生及我。但法有因果。今勘三梵 <lb n="0990a18" ed="T"/>本。幷无果字。然有故字。由此经故知。说化生 <lb n="0990a19" ed="T"/>是密意教。若无故者。其理不成。无因成故。</p> <lb n="0990a20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a2001">论。说色等处契经亦尔。</p><p xml:id="pT43p0990a2010" cb:place="inline">述曰。此合法喩。若 <lb n="0990a21" ed="T"/>尔如何。</p> <lb n="0990a22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a2201">论。依所化生宜受彼教密意趣说非别实有。</p> <lb n="0990a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a2301">述曰。解上三句颂。观宜密说。非别实有色 <lb n="0990a24" ed="T"/>等十处。機宜如何。所化众生。执有实我。为破 <lb n="0990a25" ed="T"/>彼我执。说有色等十。令除一实见。故旧论颂 <lb n="0990a26" ed="T"/>云。色等入有教。为化执我人。即此颂云依所 <lb n="0990a27" ed="T"/>化機宜。说色等也。</p> <lb n="0990a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990a2801">论。依何密意说色等十。</p><p xml:id="pT43p0990a2810" cb:place="inline">述曰。外人复问。言 <lb n="0990a29" ed="T"/><persName>佛</persName>密意。说有色等。依何密意。</p> <pb n="0990b" xml:id="T43.1834.0990b" ed="T"/> <lb n="0990b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b0101">论。颂曰。识从自种生似境相而转为成内外 <lb n="0990b02" ed="T"/>处<persName>佛</persName>说彼为十。</p><p xml:id="pT43p0990b0207" cb:place="inline">述曰。此即第二。说密意颂。 <lb n="0990b03" ed="T"/>旧论说言。故<persName>佛</persName>说此二。以内外处。名之为二。 <lb n="0990b04" ed="T"/>似有色处。故言为十。亦不相违。谓六内识。从 <lb n="0990b05" ed="T"/>自种子。生现行时。其现行识变似色等境相 <lb n="0990b06" ed="T"/>而转。非外实有色等十处。为破实我。成内外 <lb n="0990b07" ed="T"/>处。<persName>世尊</persName>说有色等十处。是此中意。</p> <lb n="0990b08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b0801">论曰。此说何義。</p><p xml:id="pT43p0990b0807" cb:place="inline">述曰。此释颂文。故假问起。</p> <lb n="0990b09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b0901">论。似色现识从自种子缘合转变差别而生。</p> <lb n="0990b10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b1001">述曰。释初二句颂 似色现识者。谓即眼 <lb n="0990b11" ed="T"/>识能现。似色而转之识。无实色故。名为似 <lb n="0990b12" ed="T"/>色。识现似色。故说眼识名似色现识 从自 <lb n="0990b13" ed="T"/>种子缘合转变差别生者。从能生己识体之 <lb n="0990b14" ed="T"/>种。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0990003" n="0990003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0990003" n="0990003"/><anchor xml:id="beg0990003" n="0990003"/>此种<anchor xml:id="end0990003"/>由境界等诸缘合。已异<anchor xml:id="nkr_note_orig_0990004" n="0990004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0990004" n="0990004"/><anchor xml:id="beg0990004" n="0990004"/>本<anchor xml:id="end0990004"/>相续。名 <lb n="0990b15" ed="T"/>为转变。此了色识。从自种子。缘靑黄等。种种 <lb n="0990b16" ed="T"/>行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0990005" n="0990005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0990005" n="0990005"/><anchor xml:id="beg0990005" n="0990005"/>相<anchor xml:id="end0990005"/>差别而生。</p> <lb n="0990b17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b1701">论。<persName>佛</persName>依彼种及所现色如次说为眼处色处。</p> <lb n="0990b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b1801">述曰。依眼识种。说为眼处。依于眼识所现 <lb n="0990b19" ed="T"/>似色。说为色处。种名为根。相名为色。故言如 <lb n="0990b20" ed="T"/>次。</p> <lb n="0990b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b2101">论。如是乃至似触现识从自种子缘合转变 <lb n="0990b22" ed="T"/>差别而生。</p><p xml:id="pT43p0990b2205" cb:place="inline">述曰。如是者。牒眼识。乃至者。略 <lb n="0990b23" ed="T"/>中也。谓略中间耳鼻舌三识也。擧五识中。初 <lb n="0990b24" ed="T"/>後二识。以作其法。准馀可知。</p> <lb n="0990b25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b2501">论。<persName>佛</persName>依彼种及所现触如次说为身处触处。</p> <lb n="0990b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990b2601">述曰。此亦如前。此意即是五有色处种。名 <lb n="0990b27" ed="T"/>为内根。境名为外处。观所缘论。亦作是说。识 <lb n="0990b28" ed="T"/>上色功能名五根。应理功能与境色。无始互 <lb n="0990b29" ed="T"/>为因。功能即是种子异名。亦说五根体即识 <pb n="0990c" xml:id="T43.1834.0990c" ed="T"/> <lb n="0990c01" ed="T"/>种。成唯识论第四卷中。略有二说。有说眼等 <lb n="0990c02" ed="T"/>五根。即五识种。无现眼等为俱有根。唯自因 <lb n="0990c03" ed="T"/>缘生已种子。名为眼等。即引此颂及观所缘。 <lb n="0990c04" ed="T"/>以为诚证。观所缘说。第八识上。五识种子。名 <lb n="0990c05" ed="T"/>五根故。又说常与境。互得为因故。其五外境。 <lb n="0990c06" ed="T"/>许有依他色处无诤。其陈那等。依此唯识。于 <lb n="0990c07" ed="T"/>观所缘。作如是说。有说非理。若五色根。即五 <lb n="0990c08" ed="T"/>识种。十八界种。应成杂乱。如是便有十一过 <lb n="0990c09" ed="T"/>失。廣如彼说。然护法论师。假朋陈那执。复转 <lb n="0990c10" ed="T"/>救言。能感五识增上业种。名五色根。非作因 <lb n="0990c11" ed="T"/>缘。生五识种。其安惠等。复破彼言。应五色 <lb n="0990c12" ed="T"/>根。非无记故。如是便有十二过失。亦廣如彼。 <lb n="0990c13" ed="T"/>然陈那等。即随文解。更无异释。其安惠等。释 <lb n="0990c14" ed="T"/>此等文云。种子功能名五根者。为破離识实 <lb n="0990c15" ed="T"/>有色等。于识所变似眼根等。以有发生五识 <lb n="0990c16" ed="T"/>用故。假名种子。及色功能。非谓色根。即识业 <lb n="0990c17" ed="T"/>种。破经部等心外实色。由未建立有第八识。 <lb n="0990c18" ed="T"/>若不说种为眼等根。眼等便離六识而有。故 <lb n="0990c19" ed="T"/>说种子。为眼等根。故今于此有二师释。于中 <lb n="0990c20" ed="T"/>一一更别开義。如彼疏解。</p> <lb n="0990c21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990c2101">论。依斯密意说色等十。</p><p xml:id="pT43p0990c2110" cb:place="inline">述曰。此总结也。依 <lb n="0990c22" ed="T"/>破于我。于识种子说为眼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0990006" n="0990006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0990006" n="0990006"/><anchor xml:id="beg0990006" n="0990006"/>等<anchor xml:id="end0990006"/>。于识所现现行 <lb n="0990c23" ed="T"/>似色。名为色等。非離于识。别有眼等。眼等不 <lb n="0990c24" ed="T"/>離第八识故。</p> <lb n="0990c25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990c2501">论。此密意说有何勝利。</p><p xml:id="pT43p0990c2510" cb:place="inline">述曰。此下第三。辨 <lb n="0990c26" ed="T"/>教勝利。外人复问。如是说教。有何勝利。勝利 <lb n="0990c27" ed="T"/>者。果利也。</p> <lb n="0990c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0990c2801">论。颂曰依此教能入数取趣无我所执法无 <lb n="0990c29" ed="T"/>我复依馀教入。</p><p xml:id="pT43p0990c2907" cb:place="inline">述曰。上二句。说人无我勝 <pb n="0991a" xml:id="T43.1834.0991a" ed="T"/> <lb n="0991a01" ed="T"/>利。下二句。说法无我勝利。補特伽罗。名数取 <lb n="0991a02" ed="T"/>趣。以能数数取诸趣故。有其果位。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0991001" n="0991001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0991001" n="0991001"/><anchor xml:id="beg0991001" n="0991001"/>亦<anchor xml:id="end0991001"/>立因 <lb n="0991a03" ed="T"/>名。由无实我故数取趣。</p> <lb n="0991a04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991a0401">论曰。依此所说十二处教受化者能入数取 <lb n="0991a05" ed="T"/>趣无我。</p><p xml:id="pT43p0991a0504" cb:place="inline">述曰。此释上二句颂。总立宗也。次 <lb n="0991a06" ed="T"/>当廣释。知十二处。无实我故 受化者。入有 <lb n="0991a07" ed="T"/>情无我。若言人者。趣唯一故。</p> <lb n="0991a08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991a0801">论。谓若了知从六二法有六识转都无见者 <lb n="0991a09" ed="T"/>乃至知者。</p><p xml:id="pT43p0991a0905" cb:place="inline">述曰。六二法者。即十二处。内六 <lb n="0991a10" ed="T"/>处外六处。谓根及境。由说十二处教。若知六 <lb n="0991a11" ed="T"/>识。从根及境六二法生。了知自身唯眼能见。 <lb n="0991a12" ed="T"/>都无见者。乃至。了知唯意知法。都无知者。此 <lb n="0991a13" ed="T"/>中见者等。外道等执实我能故。了知根境。除 <lb n="0991a14" ed="T"/>我执也。</p> <lb n="0991a15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991a1501">论。应受有情无我教者便能悟入有情无我。</p> <lb n="0991a16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991a1601">述曰。二乘根機者。名为应受有情无我教。 <lb n="0991a17" ed="T"/>由知唯有根境<anchor xml:id="nkr_note_orig_0991002" n="0991002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0991002" n="0991002"/><anchor xml:id="beg0991002" n="0991002"/>识等<anchor xml:id="end0991002"/>。无实我故。二乘根者。 <lb n="0991a18" ed="T"/>便入有情无我正理。除计我执。得二乘果。是 <lb n="0991a19" ed="T"/>密意说十二处教之勝利也。</p> <lb n="0991a20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991a2001">论。复依此馀说唯识教受化者能入所执法 <lb n="0991a21" ed="T"/>无我。</p><p xml:id="pT43p0991a2103" cb:place="inline">述曰。此释下二句颂。总立宗也。次当 <lb n="0991a22" ed="T"/>廣释。文有其三。一释颂。二申难。三正答。此 <lb n="0991a23" ed="T"/>初也。说一切法唯有识者。是有情无我。密意 <lb n="0991a24" ed="T"/>教馀故。受化者。能入一切法无我。我主宰義。 <lb n="0991a25" ed="T"/>知法无主宰。名法无我也。</p> <lb n="0991a26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991a2601">论。谓若了知唯识现似色等法起此中都无 <lb n="0991a27" ed="T"/>色等相法。</p><p xml:id="pT43p0991a2705" cb:place="inline">述曰。由说唯识教。若能了知一 <lb n="0991a28" ed="T"/>切法唯识现。似色等诸法生起。无实色等。了 <lb n="0991a29" ed="T"/>知此中。都无色等体用相法。除法执也。</p> <pb n="0991b" xml:id="T43.1834.0991b" ed="T"/> <lb n="0991b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b0101">论。应受诸法无我教者便能悟入诸法无我。</p> <lb n="0991b02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b0201">述曰。菩萨根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0991003" n="0991003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0991003" n="0991003"/><anchor xml:id="beg0991003" n="0991003"/>機<anchor xml:id="end0991003"/>。名为应受法无我教。由 <lb n="0991b03" ed="T"/>知诸法唯有识故。菩萨根者。便能悟入诸法 <lb n="0991b04" ed="T"/>无我。除计法执。得成<persName>佛</persName>果。是诸法空。唯有识 <lb n="0991b05" ed="T"/>教之勝利也。然<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>。有三时教。此唯识教。 <lb n="0991b06" ed="T"/>第三时说。令得<persName>佛</persName>果。故非密意。有情无我教。 <lb n="0991b07" ed="T"/>是第一时教。令得二乘果。故名密意说。</p> <lb n="0991b08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b0801">论。若知诸法一切种无入法无我。</p><p xml:id="pT43p0991b0814" cb:place="inline">述曰。外 <lb n="0991b09" ed="T"/>人既闻诸法皆空说唯识教。自下设难。此牒 <lb n="0991b10" ed="T"/>大乘義。下方申正难。若能了知一切诸法。一 <lb n="0991b11" ed="T"/>切皆无。得入于法无我理者。</p> <lb n="0991b12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b1201">论。是则唯识亦毕竟无何所安立。</p><p xml:id="pT43p0991b1214" cb:place="inline">述曰。此 <lb n="0991b13" ed="T"/>正难也。既言一切诸法皆无。即无有识。唯识 <lb n="0991b14" ed="T"/>既无。今此论中。何所安立得入<persName>佛</persName>果。其安立 <lb n="0991b15" ed="T"/>者。即牒论初立宗言。问義同前释。</p> <lb n="0991b16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b1601">论。非知诸法一切种无乃得名为入法无我。</p> <lb n="0991b17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b1701">述曰。下论师答。非是令知一切种类唯识 <lb n="0991b18" ed="T"/>亦无。乃得名为入法无我。意存二性。故若非 <lb n="0991b19" ed="T"/>知一切种无。令知何等。</p> <lb n="0991b20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b2001">论。然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我 <lb n="0991b21" ed="T"/>如是乃名入法无我。</p><p xml:id="pT43p0991b2109" cb:place="inline">述曰。二乘异生诸愚 <lb n="0991b22" ed="T"/>夫等。起计所执。自性诸法。差别诸法。以为实 <lb n="0991b23" ed="T"/>有。即是诸法。体及用也。令知此所执性。体用 <lb n="0991b24" ed="T"/>都无。名入法无我。非知真俗凡圣等境。亦都 <lb n="0991b25" ed="T"/>无故。名入法无我。</p> <lb n="0991b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b2601">论。非诸<persName>佛</persName>境離言法性亦都无故名法无我。</p> <lb n="0991b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991b2701">述曰。诸<persName>佛</persName>正体後得二智。所知诸法。谓依 <lb n="0991b28" ed="T"/>他性。圆成实性。二性非无。此之二性。性離言 <lb n="0991b29" ed="T"/>说戏论所执。非谓知此二性亦无。入法无我。 <pb n="0991c" xml:id="T43.1834.0991c" ed="T"/> <lb n="0991c01" ed="T"/>即于三性。但知初无馀二性有。名为唯识。入 <lb n="0991c02" ed="T"/>诸法空。亦菩萨境。但言<persName>佛</persName>者。从勝人说。既 <lb n="0991c03" ed="T"/>尔。若执唯识是有。应得入于诸法无我。</p> <lb n="0991c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c0401">论。馀识所执此唯识性其体亦无名法无我。</p> <lb n="0991c05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c0501">述曰。若执唯识。亦计所执。除入法空。名法 <lb n="0991c06" ed="T"/>无我。若不执时。此唯识体。性離言故。非除入 <lb n="0991c07" ed="T"/>空。</p> <lb n="0991c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c0801">论。不尔馀识所执境有则唯识理应不得成。</p> <lb n="0991c09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c0901">述曰。若所执唯识非法执。尔者。此所执境 <lb n="0991c10" ed="T"/>体既非无应非唯识。以实执有犹不遣故。理 <lb n="0991c11" ed="T"/>犹未晓。其義如何。</p> <lb n="0991c12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c1201">论。许诸馀识有实境故。</p><p xml:id="pT43p0991c1210" cb:place="inline">述曰。以执唯识识。 <lb n="0991c13" ed="T"/>是执法识馀此既有实境。如何名唯识。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0991004" n="0991004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0991004" n="0991004"/><anchor xml:id="beg0991004" n="0991004"/>然<anchor xml:id="end0991004"/>我 <lb n="0991c14" ed="T"/>宗中。识无心外实有之境。名为唯识。故执唯 <lb n="0991c15" ed="T"/>识亦法执收。成唯识说。若执唯识亦是法执。</p> <lb n="0991c16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c1601">论。由此道理说立唯识教普令悟入一切法 <lb n="0991c17" ed="T"/>无我。</p><p xml:id="pT43p0991c1703" cb:place="inline">述曰。即此总结经论二教。由于此中 <lb n="0991c18" ed="T"/>所有道理。<persName>佛</persName>说唯识之教。我立唯识之教。普 <lb n="0991c19" ed="T"/>令有情入法无我。或我说我立。二俱双结。名 <lb n="0991c20" ed="T"/>为说立。非说是经。</p> <lb n="0991c21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0991c2101">论。非一切种撥有性故。</p><p xml:id="pT43p0991c2110" cb:place="inline">述曰。由有唯识。无 <lb n="0991c22" ed="T"/>计所执。入法无我。非是一切种。唯识等亦无。 <lb n="0991c23" ed="T"/>能入法无我。所以者何。撥有性故。依他圆成 <lb n="0991c24" ed="T"/>二性是有。若说为无。便是邪见。撥于有性。故 <lb n="0991c25" ed="T"/>此不能入法无我。许有唯识。无计所执。名为 <lb n="0991c26" ed="T"/>正见。入法无我。不撥于有。名处中道。契真正 <lb n="0991c27" ed="T"/>理。此意即违淸辨等也。</p> <lb n="0991c28" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>唯识二十论述记卷上</cb:jhead></cb:juan></cb:div> <lb n="0991c29" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT43p0991c2901">承久二年庚辛七月二十九日移 <pb n="0992a" xml:id="T43.1834.0992a" ed="T"/> <lb n="0992a01" ed="T"/>点了永恩生年五十四</p> <lb n="0992a02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0992a0201">偏为上生内院値遇弥勒也。</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0978006" to="#end0978006"><lem wit="#wit.orig">开</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">闻</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">阅</rdg></app> <app from="#beg0978007" to="#end0978007"><lem wit="#wit.orig">爰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">悉</rdg></app> <app from="#beg0978008" to="#end0978008"><lem wit="#wit.orig">节</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">综</rdg></app> <app from="#beg0978009" to="#end0978009"><lem wit="#wit.orig">拾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">捨</rdg></app> <app from="#beg0978010" to="#end0978010"><lem wit="#wit.orig">工</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">功</rdg></app> <app from="#beg0978011" to="#end0978011"><lem wit="#wit.orig">规</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">窥</rdg></app> <app from="#beg0979a0101" to="#end0979a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">呾<note type="cf1">T43n1831_p0608c24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">咀</rdg></app> <app from="#beg0979001" to="#end0979001"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">诸</rdg></app> <app from="#beg0979002" to="#end0979002"><lem wit="#wit.orig">乃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">为</rdg></app> <app from="#beg0979003" to="#end0979003"><lem wit="#wit.orig">难</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">计</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">计</rdg></app> <app from="#beg0980001" to="#end0980001"><lem wit="#wit.orig">比</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">略比</rdg></app> <app from="#beg0980002" to="#end0980002"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0980003" to="#end0980003"><lem wit="#wit.orig">顺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">或言顺</rdg></app> <app from="#beg0981001" to="#end0981001"><lem wit="#wit.orig">严</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">严经</rdg></app> <app from="#beg0981002" to="#end0981002"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0981003" to="#end0981003"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">心起</rdg></app> <app from="#beg0981004" to="#end0981004"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有识教</rdg></app> <app from="#beg0981005" to="#end0981005"><lem wit="#wit.orig">觉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">意</rdg></app> <app from="#beg0981006" to="#end0981006"><lem wit="#wit.orig">违论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">说识</rdg></app> <app from="#beg0981007" to="#end0981007"><lem wit="#wit.orig">章</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">疏</rdg></app> <app from="#beg0981008" to="#end0981008"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">亦不</rdg></app> <app from="#beg0981009" to="#end0981009"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">取或</rdg></app> <app from="#beg0982001" to="#end0982001"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">馀</rdg></app> <app from="#beg0982002" to="#end0982002"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">或名</rdg></app> <app from="#beg0982003" to="#end0982003"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0982004" to="#end0982004"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">执</rdg></app> <app from="#beg0982005" to="#end0982005"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">以</rdg></app> <app from="#beg0982006" to="#end0982006"><lem wit="#wit.orig">少法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0983001" to="#end0983001"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app 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wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0985004" to="#end0985004"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">非外</rdg></app> <app from="#beg0985005" to="#end0985005"><lem wit="#wit.orig">园</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">或园</rdg></app> <app from="#beg0985006" to="#end0985006"><lem wit="#wit.orig">处</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">所见事其处</rdg></app> <app from="#beg0985007" to="#end0985007"><lem wit="#wit.orig">境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如是境</rdg></app> <app from="#beg0985008" to="#end0985008"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">皆无</rdg></app> <app from="#beg0986001" to="#end0986001"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0986002" to="#end0986002"><lem wit="#wit.orig">乌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0985003"><lem wit="#wit.orig">自下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0987001" to="#end0987001"><lem wit="#wit.orig">案</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">业</rdg></app> <app from="#beg0988b1401" to="#end0988b1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">娑</lem><rdg wit="#wit.orig">婆</rdg></app> <app from="#beg0988001" to="#end0988001"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0989001" to="#end0989001"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0989002" to="#end0989002"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0989003" to="#end0989003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">因者</rdg></app> <app from="#beg0989004" to="#end0989004"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">识</rdg></app> <app from="#beg0990001" to="#end0990001"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">今</rdg></app> <app from="#beg0990002" to="#end0990002"><lem wit="#wit.orig">观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">现</rdg></app> <app from="#beg0990003" to="#end0990003"><lem wit="#wit.orig">此种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0990004" to="#end0990004"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">旧</rdg></app> <app from="#beg0990005" to="#end0990005"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0990006" to="#end0990006"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">业</rdg></app> <app from="#beg0991001" to="#end0991001"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">安</rdg></app> <app from="#beg0991002" to="#end0991002"><lem wit="#wit.orig">识等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0991003" to="#end0991003"><lem wit="#wit.orig">機</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">境</rdg></app> <app from="#beg0991004" to="#end0991004"><lem wit="#wit.orig">然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">亦</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0978006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0978006">开【大】，闻【甲】，阅【考伪-大】</note> <note n="0978007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0978007">爰【大】，悉【甲】</note> <note n="0978008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0978008">节【大】，综【甲】</note> <note n="0978009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0978009">拾【大】，捨【甲】</note> <note n="0978010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0978010">工【大】，功【甲】</note> <note n="0978011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0978011">规【大】，窥【甲】</note> <note n="0979001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0979001">等【大】，诸【甲】</note> <note n="0979002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0979002">乃【大】，为【甲】</note> <note n="0979003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0979003">难【大】，计【挍异-原】，计【甲】</note> <note n="0980001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0980001">比【大】，略比【挍异-原】</note> <note n="0980002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0980002">今【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0980003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0980003">顺【大】，或言顺【甲】</note> <note n="0981001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981001">严【大】，严经【甲】</note> <note n="0981002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981002">心【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0981003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981003">起【大】，心起【甲】</note> <note n="0981004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981004">有【大】，有识教【甲】</note> <note n="0981005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981005">觉【大】，意【挍异-原】</note> <note n="0981006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981006">违论【大】，说识【甲】</note> <note n="0981007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981007">章【大】，疏【挍异-原】</note> <note n="0981008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981008">不【大】，亦不【挍异-原】</note> <note n="0981009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0981009">取【大】，取或【甲】</note> <note n="0982001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0982001">能【大】，馀【挍异-原】</note> <note n="0982002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0982002">名【大】，或名【甲】</note> <note n="0982003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0982003">性【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0982004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0982004">取【大】，执【挍异-原】</note> <note n="0982005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0982005">故【大】，以【挍异-原】</note> <note n="0982006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0982006">少法【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0983001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983001">于【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0983002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983002">无【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0983003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983003">唯【大】，圣唯【甲】</note> <note n="0983004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983004">谁【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0983005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983005">契【大】，辨【甲】</note> <note n="0983006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983006">虚【大】，或虚【甲】</note> <note n="0983007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983007">颂【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0983008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0983008">识【大】，议【甲】</note> <note n="0984001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0984001">下【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0984002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0984002">颂【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0984003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0984003">其事【大】，大乘【甲】</note> <note n="0984004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0984004">此【大】＊，比【挍异-原】＊</note> <note n="0984005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0984005">例【大】，倒【甲】</note> <note n="0985001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985001">便【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0985002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985002">戏【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0985003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985003">自下【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0985004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985004">非【大】，非外【挍异-原】</note> <note n="0985005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985005">园【大】，或园【甲】</note> <note n="0985006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985006">处【大】，所见事其处【甲】</note> <note n="0985007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985007">境【大】，如是境【甲】</note> <note n="0985008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0985008">无【大】，皆无【甲】</note> <note n="0986001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0986001">等【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0986002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0986002">乌【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0987001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0987001">案【大】，业【甲】</note> <note n="0988001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0988001">若【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0989001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0989001">说【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0989002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0989002">自【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0989003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0989003">因【大】，因者【考伪-大】</note> <note n="0989004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0989004">色【大】，识【甲】</note> <note n="0990001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0990001">如【大】，今【甲】</note> <note n="0990002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0990002">观【大】，现【甲】</note> <note n="0990003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0990003">此种【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0990004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0990004">本【大】，旧【挍异-原】</note> <note n="0990005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0990005">相【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0990006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0990006">等【大】，业【甲】</note> <note n="0991001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0991001">亦【大】，安【甲】</note> <note n="0991002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0991002">识等【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0991003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0991003">機【大】，境【甲】</note> <note n="0991004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0991004">然【大】，亦【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0978005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978005">【原】承久二年挍大屋德城氏藏写本，【甲】元禄十五年版本，【乙】知恩院藏古写本，乙本上卷缺之</note> <note n="0978006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978006">开＝闻【甲】，阅？</note> <note n="0978007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978007">爰＝悉【甲】</note> <note n="0978008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978008">节＝综【甲】</note> <note n="0978009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978009">拾＝捨【甲】</note> <note n="0978010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978010">工＝功【甲】</note> <note n="0978011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0978011">规＝窥【甲】</note> <note n="0979001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0979001">等＝诸【甲】</note> <note n="0979002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0979002">乃＝为【甲】</note> <note n="0979003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0979003">难＝计ィ【原】，计【甲】</note> <note n="0980001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0980001">（略）ィ＋比【原】</note> <note n="0980002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0980002">〔今〕－【甲】</note> <note n="0980003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0980003">（或言）＋顺【甲】</note> <note n="0981001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981001">严＋（经）【甲】</note> <note n="0981002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981002">〔心〕－【甲】</note> <note n="0981003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981003">（心）＋起【甲】</note> <note n="0981004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981004">有＋（识教）【甲】</note> <note n="0981005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981005">觉＝意ィ【原】</note> <note n="0981006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981006">违论＝说识【甲】</note> <note n="0981007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981007">章＝疏ィ【原】</note> <note n="0981008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981008">（亦）ィ＋不【原】</note> <note n="0981009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0981009">取＋（或）【甲】</note> <note n="0982001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0982001">能＝馀ィ【原】</note> <note n="0982002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0982002">（或）＋名【甲】</note> <note n="0982003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0982003">〔性〕－【甲】</note> <note n="0982004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0982004">取＝执ィ【原】</note> <note n="0982005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0982005">故＝以ィ【原】</note> <note n="0982006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0982006">〔少法〕－【甲】</note> <note n="0983001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983001">〔于〕－【甲】</note> <note n="0983002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983002">〔无〕－【甲】</note> <note n="0983003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983003">（圣）＋唯【甲】</note> <note n="0983004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983004">〔谁〕－【甲】</note> <note n="0983005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983005">契＝辨【甲】</note> <note n="0983006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983006">（或）＋虚【甲】</note> <note n="0983007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983007">〔颂〕－【甲】</note> <note n="0983008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0983008">识＝议【甲】</note> <note n="0984001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0984001">〔下〕－【甲】</note> <note n="0984002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0984002">〔颂〕－【甲】</note> <note n="0984003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0984003">其事＝大乘【甲】</note> <note n="0984004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0984004">此＝比ィ【原】＊</note> <note n="0984005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0984005">例＝倒【甲】</note> <note n="0985001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985001">〔便〕－【甲】</note> <note n="0985002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985002">〔戏〕－【甲】</note> <note n="0985003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985003">〔自下〕－【甲】＊</note> <note n="0985004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985004">非＋（外）ィ【原】</note> <note n="0985005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985005">（或）＋园【甲】</note> <note n="0985006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985006">（所见事其）＋处【甲】</note> <note n="0985007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985007">（如是）＋境【甲】</note> <note n="0985008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0985008">（皆）＋无【甲】</note> <note n="0986001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0986001">〔等〕－【甲】</note> <note n="0986002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0986002">〔乌〕－【甲】</note> <note n="0987001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0987001">案＝业【甲】</note> <note n="0988001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0988001">〔若〕－【甲】</note> <note n="0989001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0989001">〔说〕－【甲】</note> <note n="0989002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0989002">〔自〕－【甲】</note> <note n="0989003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0989003">因＋（者）？</note> <note n="0989004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0989004">色＝识【甲】</note> <note n="0990001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0990001">如＝今【甲】</note> <note n="0990002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0990002">观＝现【甲】</note> <note n="0990003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0990003">〔此种〕－【甲】</note> <note n="0990004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0990004">本＝旧ィ【原】</note> <note n="0990005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0990005">〔相〕－【甲】</note> <note n="0990006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0990006">等＝业【甲】</note> <note n="0991001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0991001">亦＝安【甲】</note> <note n="0991002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0991002">〔识等〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0991003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0991003">機＝境【甲】</note> <note n="0991004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0991004">然＝亦【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0979a0101" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T43.0979a01.19" target="#nkr_note_add_0979a0101">呾【CB】，咀【大】</note> <note n="0988b1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0988b1401">娑【CB】，婆【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>